Продолжение. Начало Здесь
Благодарность пріемлющаго побуждаетъ дающаго давать дары большіе
прежнихъ. Кто неблагодаренъ за малое, тотъ и въ большемъ лживъ и
неправеденъ.
Кто боленъ и знаетъ свою болѣзнь, тотъ долженъ искатъ врачевства. Кто сознаетъ болѣзнь свою, тотъ близокъ къ уврачеванію своему, и легко найдетъ оное. Жестокостію сердца умножаются болѣзни его; и если больной противится врачу, мученіе его увеличивается. Нѣтъ грѣха непростительнаго—кромѣ грѣха нераскаяннаго. И даръ не остается безъ усугубленія, развѣ только когда нѣтъ за него благодарности. Часть несмысленнаго мала въ глазахъ его.
Содержи всегда въ памяти превосходящихъ тебя добродѣтелію, чтобы непрестанно видѣть въ себѣ недостатокъ противъ ихъ мѣры; содержи всегда въ умѣ тягчайшія скорби скорбящахъ и озлобленныхъ, чтобы самому тебѣ воздавать должное благодареніе за малыя и ничтожныя скорби, бывающія у тебя, и быть въ состояніи переносить ихъ съ радостію.
Во время своего пораженія, разслабленія и лѣности, связуемый и содоржимый врагомъ въ мучительномъ томленіи и въ тяжкомъ дѣлѣ грѣха, представляй въ сердцѣ своемъ прежнее время рачительности своей, какъ былъ ты заботливъ о всемъ даже до малости, какой показалъ подвигъ, какъ съ ревностію противился желавшимъ воспрепятствовать твоему шествію. Сверхъ же сего, помысли о тѣхъ воздыханіяхъ, съ какими болѣзновалъ ты о малыхъ недостаткахъ, появлявшихся въ тебѣ отъ нерадѣнія твоего, и о томъ, какъ во всѣхъ этихъ случаяхъ получалъ ты побѣдный вѣнецъ. Ибо всѣми таковыми воспоминаніями душа твоя вшбуждается какъ бы изъ глубины, облекается пламенемъ ревности, какъ бы изъ мертвыхъ возстаетъ оть потопленія своего, возвышается, и горячимъ противоборствомъ діаводу и грѣху возвращается въ первобытный свой чинъ.
Вспомни о паденіи сильныхъ, и смиришься въ добродѣтеляхъ своихъ. Припомни тяжкія паденія падшихъ въ древности, и покаявшихся, а также высоту и честь, какихъ сподобилиеь они послѣ сего, и пріимешь смѣлость въ покаяніи своемъ.
Преслѣдуй самъ себя, и врагъ твой прогнанъ будетъ приближеніемъ твоимъ. Умирись самъ съ собою, и умирятся съ тобою небо и земля. Потщись войти во внутреннюю свою клѣть, и узришь клѣть небесную; потому что та и другая—одно и то-же, и входя въ одну, видишь обѣ. Лѣствица онаго царствія внутри тебя, сокровена въ душѣ твоей. Въ себѣ самомъ погрузись отъ грѣха, и найдешь тамъ восхожденія, по которымъ въ состояніи будешь восходить.
Писаніе не истолковало намъ, что суть вещи будущаго вѣка. Но оно просто научило насъ, какъ ощущеніе наслажденія ими мы можемъ получнть еще здѣсь, прежде естественнаго измѣненія и исшествія изъ міра сего1. Хотя Писаніе, чтобы возбудить насъ къ вожделѣнію будущихъ благъ, изобразило оныя подъ именами вещей у насъ вожделѣнныхъ и славныхъ, пріятныхъ и драгоцѣнныхъ, когда говоритъ: шхже око не видѣ и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9) и прочее, но этимъ возвѣстило намъ то, что будущія блага непостижимы и не имѣютъ никакого сходства съ благами здѣшними.
Духовное наслажденіе не есть пользованіе вещами, самоетоятельно пребывающими внѣ души пріемлющихъ. А иначе, сказанное: царствіе Божіе внутръ васъ есть (Лук. 17, 21), и: да пріидеть царствіе Твое (Матѳ. 6, 10), будетъ уже означать, что внутрь себя пріяли мы вещество чего-то чувствевнаго, въ залогъ заключающагося въ семъ наслажденія. Ибо необходимо, чтобы самое стяжаніе было подобно залогу, и цѣлое—части. И сказанное: какъ в зеркалѣ (1 Кор.13, 12), хотя не указываетъ на самостоятельно пребывающее, однакоже означаетъ пріобрѣтеніе подобія.
А если истинно свидѣтельство истолковавшихъ Писанія, что самое ощущеніе сіе есть умное дѣйствіе Святаго Духа, то и оно уже есть часть онаго цѣлаго.
Не тотъ любитель добродѣтели, кто съ бореніемъ дѣлаетъ добро, но тотъ, кто съ радостію пріемлетъ послѣдующія за тѣмъ бѣдствія. Не великое дѣло терпѣть человѣку скорби за добродѣтель, какъ и не колебаться умомъ въ избраніи добраго своего изволенія—при обольстительномъ щекотаніи чувствъ.
Всякое раскаяніѳ, по отъятіи свободы2, таково, что ни радости оно не источаетъ, ни даетъ права на награду пріобрѣтшимъ оное.
Покрой согрѣшающаго, если нѣтъ тебѣ отъ сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержитъ милость Владыки твоего. Немощныхъ и огорченныхъ сердцемъ подкрѣпляй словомъ и всѣмъ, насколько возможетъ рука твоя,—и подкрѣпитъ тебя вседержительная Десница. Съ огорченными сердцемъ будь въ общеніи, и трудомъ молитвеннымъ, и соболѣзнованіемъ сердечнымъ,—и прошеніямъ твоимъ отверзется источникъ милости.
Постоянно утруждай себя молитвами предъ Богомъ въ сердцѣ, носящемъ чистый помыслъ, исполненный умиленія,—и Богъ сохранитъ умъ твой отъ помысловъ нечистыхъ и скверныхъ, да не укорится о тебѣ путь Божій.
Постоянно упражняй себя въ размышленіи, читая божественныя Писанія, съ точнымъ ихъ разумѣніемъ, чтобы, при праздности ума твоего, не осквернялось зрѣніе твое чужими сквернами непотребства3.
Не рѣшайся искушать умъ свой непотребнымипомыслами или зрѣніемъ вводящихъ тебя въ искушеніе лицъ, даже когда думаешь, что не будешьпреодолѣнъ симъ, потому что и мудрые такимъ образомъ омрачались, и впадали въ юродство. Не скрывай пламени въ пазухѣ своей, безъ сильныхъ скорбей плоти своей4.
Юности трудно безъ обученія5 отдаться подъ иго святыни. Начало помраченія ума (когда признакъ его начинаетъ открываться въ душѣ) прежде всего усматривается въ лѣности къ Божіей службѣ и къ молитвѣ. Ибо, если душа не отпадетъ сперва отъ этого, нѣтъ инаго пути къ душевному оболыценію; когда же лишается она Божіей помощи, удобно впадаетъ въ руки противниковъ своихъ. А также, какъ скоро душа дѣлается безпечною къ дѣламъ добродѣтели, непремѣнно увлекается въ противное тому. Ибо переходъ съ какой бы то ни было стороны есть уже начало стороны противной. Добродѣланіе есть попеченіе о душевномъ, а не о суетномъ. Непрестанно открывай немощь свою предъ Богомъ, и не будешь искушаемъ чуждыми, какъ скоро останешься одинъ безъ Заступника своего.
Дѣятельность крестная двоякая; по двоякости естества и она раздѣляется на двѣ части. Одна, состоя въ претерпѣніи плотскихъ скорбей6, производимыхъ дѣйствованіемъ раздражительной части души, и есть, и называется, дѣятельность. А другая заключается въ тонкомъ дѣланіи ума, и въ Божественномъ размышленіи, а также и въ пребываніи на молитвѣ, и такъ далѣе; она совершается вожделѣвательною частію души, и называется созерцаніемъ. И одна, т. е. дѣятельность, очищаетъ, по силѣ ревности, страстную часть души, а вторая—дѣйственность душевной любви, т. е. естественное вождедѣніе, которое просвѣтляетъ умную часть души. Всякаго человѣка, который прежде совершеннаго обученія въ первой части, переходитъ къ сей второй, привлекаемый ея сладостію, не говорю уже—своею лѣностію, постигаетъ гнѣвъ7 за то, что не умертвилъ прежде уды свои, яже на земли (Кол. 3, 5), т. е. не уврачевалъ немощи помысловъ терпѣливымъ удражненіемъ въ дѣланіи крестнаго поношенія, но деранулъ въ умѣ своемъ возмечтать о славѣ крестной. Сіе-то и значитъ сказанное древними святыми, что, если умъ вознамѣрится взойти на крестъ прежде, нежели чувства его, исцѣлясь отъ немощи, прійдутъ въ безмолвіе, то постигаетъ Божій гнѣвъ. Сіе восхожденіе на крестъ, навлекающее гнѣвъ, бываетъ не въ первой части претерпѣнія скорбей, т. е, распятія плоти, но когда человѣкъ входитъ въ созерцаніе; а это есть вторая часть, слѣдующая за исцѣденіемъ души. У кого умъ оскверненъ постыдными страстями, и кто поспѣщаетъ наполнить умъ свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста наказаніемъ8 за то, что, не очистивъ прежде ума скорбями и не покоривъ пдотскихъ вожделѣній, но положившись на то, что слышало ухо, и что написано чернилами, устремился онъ прямо впередъ, итти путемъ, исполненнымъ мраковъ, когда самъ слѣпъ очаи. Ибо и тѣ, у кого зрѣніе здраво, будучи исполнены свѣта и пріобрѣтя себѣ вождей благодати, день и ночь бываютъ въ опасдости, между тѣмъ какъ очи у нихъ полны слезъ, и они въ молитвѣ и въ плачѣ прододжаютъ служеніе свое цѣлый день, даже и ночь, по причинѣ ужасовъ, ожидающихъ ихъ въ пути и встрѣчающихся имъ страшныхъ стремнинъ и образовъ истины, оказывающихся перемѣшанными съ обманчивыми призраками оной.
Страницы: 1 2
Преп. Исаакъ Сиринъ
О Благодарности Богу, съ присовокупленіемъ краткого изложенія первоначальніхъ ученій
Благодарность пріемлющаго побуждаетъ дающаго давать дары большіе
прежнихъ. Кто неблагодаренъ за малое, тотъ и въ большемъ лживъ и
неправеденъ.Кто боленъ и знаетъ свою болѣзнь, тотъ долженъ искатъ врачевства. Кто сознаетъ болѣзнь свою, тотъ близокъ къ уврачеванію своему, и легко найдетъ оное. Жестокостію сердца умножаются болѣзни его; и если больной противится врачу, мученіе его увеличивается. Нѣтъ грѣха непростительнаго—кромѣ грѣха нераскаяннаго. И даръ не остается безъ усугубленія, развѣ только когда нѣтъ за него благодарности. Часть несмысленнаго мала въ глазахъ его.
Содержи всегда въ памяти превосходящихъ тебя добродѣтелію, чтобы непрестанно видѣть въ себѣ недостатокъ противъ ихъ мѣры; содержи всегда въ умѣ тягчайшія скорби скорбящахъ и озлобленныхъ, чтобы самому тебѣ воздавать должное благодареніе за малыя и ничтожныя скорби, бывающія у тебя, и быть въ состояніи переносить ихъ съ радостію.
Во время своего пораженія, разслабленія и лѣности, связуемый и содоржимый врагомъ въ мучительномъ томленіи и въ тяжкомъ дѣлѣ грѣха, представляй въ сердцѣ своемъ прежнее время рачительности своей, какъ былъ ты заботливъ о всемъ даже до малости, какой показалъ подвигъ, какъ съ ревностію противился желавшимъ воспрепятствовать твоему шествію. Сверхъ же сего, помысли о тѣхъ воздыханіяхъ, съ какими болѣзновалъ ты о малыхъ недостаткахъ, появлявшихся въ тебѣ отъ нерадѣнія твоего, и о томъ, какъ во всѣхъ этихъ случаяхъ получалъ ты побѣдный вѣнецъ. Ибо всѣми таковыми воспоминаніями душа твоя вшбуждается какъ бы изъ глубины, облекается пламенемъ ревности, какъ бы изъ мертвыхъ возстаетъ оть потопленія своего, возвышается, и горячимъ противоборствомъ діаводу и грѣху возвращается въ первобытный свой чинъ.
Вспомни о паденіи сильныхъ, и смиришься въ добродѣтеляхъ своихъ. Припомни тяжкія паденія падшихъ въ древности, и покаявшихся, а также высоту и честь, какихъ сподобилиеь они послѣ сего, и пріимешь смѣлость въ покаяніи своемъ.
Преслѣдуй самъ себя, и врагъ твой прогнанъ будетъ приближеніемъ твоимъ. Умирись самъ съ собою, и умирятся съ тобою небо и земля. Потщись войти во внутреннюю свою клѣть, и узришь клѣть небесную; потому что та и другая—одно и то-же, и входя въ одну, видишь обѣ. Лѣствица онаго царствія внутри тебя, сокровена въ душѣ твоей. Въ себѣ самомъ погрузись отъ грѣха, и найдешь тамъ восхожденія, по которымъ въ состояніи будешь восходить.
Писаніе не истолковало намъ, что суть вещи будущаго вѣка. Но оно просто научило насъ, какъ ощущеніе наслажденія ими мы можемъ получнть еще здѣсь, прежде естественнаго измѣненія и исшествія изъ міра сего1. Хотя Писаніе, чтобы возбудить насъ къ вожделѣнію будущихъ благъ, изобразило оныя подъ именами вещей у насъ вожделѣнныхъ и славныхъ, пріятныхъ и драгоцѣнныхъ, когда говоритъ: шхже око не видѣ и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9) и прочее, но этимъ возвѣстило намъ то, что будущія блага непостижимы и не имѣютъ никакого сходства съ благами здѣшними.
Духовное наслажденіе не есть пользованіе вещами, самоетоятельно пребывающими внѣ души пріемлющихъ. А иначе, сказанное: царствіе Божіе внутръ васъ есть (Лук. 17, 21), и: да пріидеть царствіе Твое (Матѳ. 6, 10), будетъ уже означать, что внутрь себя пріяли мы вещество чего-то чувствевнаго, въ залогъ заключающагося въ семъ наслажденія. Ибо необходимо, чтобы самое стяжаніе было подобно залогу, и цѣлое—части. И сказанное: какъ в зеркалѣ (1 Кор.13, 12), хотя не указываетъ на самостоятельно пребывающее, однакоже означаетъ пріобрѣтеніе подобія.
А если истинно свидѣтельство истолковавшихъ Писанія, что самое ощущеніе сіе есть умное дѣйствіе Святаго Духа, то и оно уже есть часть онаго цѣлаго.
Не тотъ любитель добродѣтели, кто съ бореніемъ дѣлаетъ добро, но тотъ, кто съ радостію пріемлетъ послѣдующія за тѣмъ бѣдствія. Не великое дѣло терпѣть человѣку скорби за добродѣтель, какъ и не колебаться умомъ въ избраніи добраго своего изволенія—при обольстительномъ щекотаніи чувствъ.
Всякое раскаяніѳ, по отъятіи свободы2, таково, что ни радости оно не источаетъ, ни даетъ права на награду пріобрѣтшимъ оное.
Покрой согрѣшающаго, если нѣтъ тебѣ отъ сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержитъ милость Владыки твоего. Немощныхъ и огорченныхъ сердцемъ подкрѣпляй словомъ и всѣмъ, насколько возможетъ рука твоя,—и подкрѣпитъ тебя вседержительная Десница. Съ огорченными сердцемъ будь въ общеніи, и трудомъ молитвеннымъ, и соболѣзнованіемъ сердечнымъ,—и прошеніямъ твоимъ отверзется источникъ милости.
Постоянно утруждай себя молитвами предъ Богомъ въ сердцѣ, носящемъ чистый помыслъ, исполненный умиленія,—и Богъ сохранитъ умъ твой отъ помысловъ нечистыхъ и скверныхъ, да не укорится о тебѣ путь Божій.
Постоянно упражняй себя въ размышленіи, читая божественныя Писанія, съ точнымъ ихъ разумѣніемъ, чтобы, при праздности ума твоего, не осквернялось зрѣніе твое чужими сквернами непотребства3.
Не рѣшайся искушать умъ свой непотребнымипомыслами или зрѣніемъ вводящихъ тебя въ искушеніе лицъ, даже когда думаешь, что не будешьпреодолѣнъ симъ, потому что и мудрые такимъ образомъ омрачались, и впадали въ юродство. Не скрывай пламени въ пазухѣ своей, безъ сильныхъ скорбей плоти своей4.
Юности трудно безъ обученія5 отдаться подъ иго святыни. Начало помраченія ума (когда признакъ его начинаетъ открываться въ душѣ) прежде всего усматривается въ лѣности къ Божіей службѣ и къ молитвѣ. Ибо, если душа не отпадетъ сперва отъ этого, нѣтъ инаго пути къ душевному оболыценію; когда же лишается она Божіей помощи, удобно впадаетъ въ руки противниковъ своихъ. А также, какъ скоро душа дѣлается безпечною къ дѣламъ добродѣтели, непремѣнно увлекается въ противное тому. Ибо переходъ съ какой бы то ни было стороны есть уже начало стороны противной. Добродѣланіе есть попеченіе о душевномъ, а не о суетномъ. Непрестанно открывай немощь свою предъ Богомъ, и не будешь искушаемъ чуждыми, какъ скоро останешься одинъ безъ Заступника своего.
Дѣятельность крестная двоякая; по двоякости естества и она раздѣляется на двѣ части. Одна, состоя въ претерпѣніи плотскихъ скорбей6, производимыхъ дѣйствованіемъ раздражительной части души, и есть, и называется, дѣятельность. А другая заключается въ тонкомъ дѣланіи ума, и въ Божественномъ размышленіи, а также и въ пребываніи на молитвѣ, и такъ далѣе; она совершается вожделѣвательною частію души, и называется созерцаніемъ. И одна, т. е. дѣятельность, очищаетъ, по силѣ ревности, страстную часть души, а вторая—дѣйственность душевной любви, т. е. естественное вождедѣніе, которое просвѣтляетъ умную часть души. Всякаго человѣка, который прежде совершеннаго обученія въ первой части, переходитъ къ сей второй, привлекаемый ея сладостію, не говорю уже—своею лѣностію, постигаетъ гнѣвъ7 за то, что не умертвилъ прежде уды свои, яже на земли (Кол. 3, 5), т. е. не уврачевалъ немощи помысловъ терпѣливымъ удражненіемъ въ дѣланіи крестнаго поношенія, но деранулъ въ умѣ своемъ возмечтать о славѣ крестной. Сіе-то и значитъ сказанное древними святыми, что, если умъ вознамѣрится взойти на крестъ прежде, нежели чувства его, исцѣлясь отъ немощи, прійдутъ въ безмолвіе, то постигаетъ Божій гнѣвъ. Сіе восхожденіе на крестъ, навлекающее гнѣвъ, бываетъ не въ первой части претерпѣнія скорбей, т. е, распятія плоти, но когда человѣкъ входитъ въ созерцаніе; а это есть вторая часть, слѣдующая за исцѣденіемъ души. У кого умъ оскверненъ постыдными страстями, и кто поспѣщаетъ наполнить умъ свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста наказаніемъ8 за то, что, не очистивъ прежде ума скорбями и не покоривъ пдотскихъ вожделѣній, но положившись на то, что слышало ухо, и что написано чернилами, устремился онъ прямо впередъ, итти путемъ, исполненнымъ мраковъ, когда самъ слѣпъ очаи. Ибо и тѣ, у кого зрѣніе здраво, будучи исполнены свѣта и пріобрѣтя себѣ вождей благодати, день и ночь бываютъ въ опасдости, между тѣмъ какъ очи у нихъ полны слезъ, и они въ молитвѣ и въ плачѣ прододжаютъ служеніе свое цѣлый день, даже и ночь, по причинѣ ужасовъ, ожидающихъ ихъ въ пути и встрѣчающихся имъ страшныхъ стремнинъ и образовъ истины, оказывающихся перемѣшанными съ обманчивыми призраками оной.
Страницы: 1 2
Комментариев нет:
Отправить комментарий