Европейское Просвещение и Православная Церковь

Афанасий Зоитакис

Протестанты отвергли древнюю Традицию Церкви, заменив ее лозунгом «Только Писание» (Sola Scriptura). Просветители пошли еще дальше: они отвергли не только Предание, таинства и историческую Церковь, но и саму Библию. Единственное, что они не тронули – это вера сторонников Реформации в способность человека самостоятельно интерпретировать и объяснить великие загадки жизни и веры. Фактически они заменили лозунг Реформации «Sola Scriptura” на “Sola” (Сами).

Если еще в XVI веке неверие и тем более осознанное отрицание Бога было чем-то из ряда вон выходящим, к XVIII столетию подобные взгляды вышли в Западной Европе из подполья и получили весьма широкое, практически повсеместное, распространение.
Европейское Просвещение было логичным продолжением Возрождения и Реформации. Протестанты отвергли древнюю Традицию Церкви, заменив ее лозунгом «Только Писание» (Sola Scriptura). Просветители пошли еще дальше: они отвергли не только Предание, таинства и историческую Церковь, но и саму Библию. Единственное, что они не тронули – это вера сторонников Реформации в способность человека самостоятельно интерпретировать и объяснить великие загадки жизни и веры. Фактически они заменили лозунг Реформации «Sola Scriptura” на “Sola” (Сами).
В соответствии с подобной логикой истинными являются только те религиозные идеи, которые могут быть рационально постигнуты и, как следствие, ложными основные христианские догматы.
Бог для большинства Просветителей – это великий часовщик, однажды запустивший механизмы Вселенной и с тех пор не вмешивающийся в судьбы своего творения (или вмешивающийся в очень ограниченном масштабе).
Программной целью многих носителей новой идеологии было объединение не только христианских Церквей но и всех мировых религий. При этом они исходили из того, что все существующие исторические религиозные течения представляют собой искажение единственной истиной и «позитивной» естественной религии.
Начавшееся в середине XVIII века проникновение идей европейского Просвещения на Православный Восток оказало большое влияние на церковные дела и привело к ожесточенному столкновению Традиции и новой идеологии.
Но если на Западе победа Просвещения была безоговорочной, на Востоке, где влияние Церкви было по-прежнему значительным, новые взгляды были встречены прохладно.
Авторитет Православной Церкви базировался на особой роли, которую она играла в структуре созданной властями Османской империи. В условиях отсутствия государственной поддержки, забота о просвещении православных христиан стала ее исключительной прерогативой. По словам современника «все школы находились и функционировали в храмах или в непосредственной от них близости». Православные монастыри стали главными образовательными и просветительскими центрами, сохранявшими язык, традиции и веру народов Балкан.
Созданная усилиями Церкви образовательная система фактически игнорировалась Просветителями. Они не могли обвинить пастырей в бездействии и отсутствии попечения о народном просвещении, но желая оторвать людей от Предания и отделить школу от Церкви, призывали молодежь уезжать на Запад для получения высшего образования.
В действительности качественное образование можно было получить и на Православном Востоке. Но для Просветителей была приемлема только полная переориентация образования на западные модели и исключение любого его соприкосновения с Православным Преданием.
Особенностью образовательной концепции сторонников Просвещения стало утверждение практического характера образования: школы должны учить детей только тому, что пригодится им в их будущей профессии. Философия Просвещения отдавала приоритет мирскому преуспеянию, морали, стремящейся «к постоянному удовольствию на земле», перед направленной «к небесному блаженству»¹.
В наибольшей степени Просветительские идеи были восприняты представителями греческой и славянской эмиграции. Восхищение диаспоры перед прогрессом западной цивилизации было практически абсолютным, что приводило их к пренебрежению собственным культурным наследием.
Представители эмиграции сыграли центральную роль в распространении идей Просвещения. Они спонсировали школы и издание учебной литературы, помогали одаренным соотечественникам перебраться на учебу за рубеж.
Основными издательскими центрами в этот период стали Венеция и Вена. В период с 1750 по 1821 год было опубликовано более 2500 греческих книг, и их значительную часть, в отличие от прошлых лет, составила светская литература. С каждым годом росла доля переводов европейских авторов, причем зачастую издавались западные труды по богословской проблематике. Схоластика, пиетизм, деизм и даже атеизм доселе малоизвестные на Востоке посредством новых книг обретали с каждым днем все большее число сторонников.
В тоже время проблема адаптации Просвещения к греческой, румынской и южно-славянской почве не была простой. Просвещение как явление чужеродное не могло быть инкорпорировано в православный мир безболезненно, не встретив серьезного сопротивления в глубоко укорененной в Православной традиции народной среде. Чуждость новой идеологии для православного мира неизбежно сделала ее интеллектуальной дисциплиной высоколобых интеллектуалов, стремившихся смягчить отдельные положения радикальных Просветительских идей и адаптировать их для возможно более широкого принятия. Фактически восточно-европейские Просветители были глубоко вторичны и всего лишь занимались адаптацией и популяризацией идей, заимствованных из произведений европейских авторов. При этом многие из них, живя далеко от родины, утеряли чувство связи со своей Традицией и плохо знали реальную обстановку в своем отечестве, что приводило их к передергиваниям и ошибкам, еще больше увеличивавшим разрыв и непонимание с народными массами.
  Показателен пример одного из главных идеологов Балканского Просвещения Адамантиоса Кораиса (1748—1833),, который, в частности, утверждал, что приходской сельский пресвитер путем подкупа может сначала стать архимандритом а затем архиереем и даже патриархом. Очевидно жившему во Франции Кораису было неведомо, что сельские священники были людьми женатыми и не имели никакой возможности занимать такие церковные должности.
Помимо Кораиса к числу лидеров Просвещения в Юго-восточной Европе следует отнести греков Иосипа Моисиодакаса, Даниила Филиппидиса, Григория Константаса, Анфима Газиса, Мефодия Анфракитиса, Димитрия Катардзиса-Фотиадиса, Ригаса Велестинлиса, серба Досифея Обрадовича (1739 -1811) и болгар И. Селиминского, Г. Раковского, Л. Каравелова и Х. Ботева.
Просветители юго-восточной Европы воспевали национальное превосходство своих народов над османами (а в случае со славянами еще и над греками), а их многолетнее подчиненное положение и иноземное рабство объясняли особенностями церковной политики, подталкивавшей народ к раболепию и покорности. Корни подобного положения они искали в историческом прошлом в частности в столь презираемом ими имперском византийском периоде греческой и славянской истории. Здесь они нисколько не расходились со своими учителями – представителями Европейского Просвещения. Так, один из лидеров этого направления, Шарль Монтескье, писал: «история греческой империи… есть не что иное, как непрерывная цепь возмущений, мятежей и предательств»². Вольтер называл Средневековье царством «нелепого фанатизма»³, где «господствовал дух суеверия и набожности», а «раболепные греки довольствовались тем, что постились, молились и верили, слепо повинуясь патриарху и его духовенству» (Э. Гиббон).
Отрицание византийского наследия мы повсеместно встречаем в трудах представителей румынского и южно-славянского Просвещения. Подобно своим греческим единомышленникам они считали этот период – временем национального унижения и порабощения и призывали к возрождению утерянной славы своего народа и возвращению к идеалам предков. Некоторые наиболее радикальные Просветители полностью отрицали не только Византию, но и всю Православную традицию, стремясь к возрождению языческого прошлого, или по крайней мере апеллируя к античным или дохристианским идеалам.
В сочинениях Просветителей этого периода все чаще встречаются имена античных богов и мифологических героев, призываемых на помощь и защиту отечества. Более того, вместо устойчивого выражения «страх Божий» у радикальных адептов новой идеологии употребляется фраза «страх богов».
Отвержение и дискредитация общего византийского прошлого вело Просветителей к отрицанию единства православного мира, органичным следствием чего стало последующее отделение Балканских Православных Церквей от Вселенского патриархата: «церковному клиру не следует больше признавать главой Церкви константинопольского патриарха…, но подобает управляться синодом иереев, свободно выбираемых священством и народом… как в русской единоверной Церкви»⁴. Для греческих носителей идеологии Просвещения Константинопольская Церковь была олицетворением мрачного византийского мракобесия, сковывшего развитие греческого народа, а для их славянских и румынских единомышленников еще и инструментом национального подавления.
Страницы: 1 2 3

Православный календарь 11 сентября (29 августа по ст. ст.)

Строгий пост.
В этот день:
Русская Православная Церковь отмечает память святых:
Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
Поминовение православных воинов, за веру и Отечество на брани убиенных.


Храни вас Господь, Матерь Божия и все святые, их же память мы сегодня отмечаем!

Молитвы:
Тропарь Предтечи глас 2
Память праведнаго с похвалами,/ тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/ показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший,/ яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./ Темже за истину пострадав, радуяся,/ благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию,/ вземлющаго грех мира// и подающаго нам велию милость.
Кондак Предтечи глас 5
Предтечево славное усекновение/ смотрение бысть некое Божественное,/ да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие./ Да рыдает убо Иродия,/ беззаконное убийство испросивши:/ не закон бо Божий, ни живый век возлюби,// но притворный, привременный.
Сказание об усекновении главы святого пророка, предтечи и крестителя Господня Иоанна
Pages: 1 2 3

Посмертное почитание и чудеса равноапостольного Космы Этолийского

Афанасий Зоитакис

Мученическая кончина Космы Этолийского не стала началом его забвения. О почитании Святого говорит тот факт, что его икона есть практически в каждом греческом храме, в каждой православной семье. Косма Этолийский — поистине народный святой Греции. Известен он и во всем православном мире: храмы в его честь есть в Африке, Латинской Америке, Азии, Австралии и Европе.

Выдающиеся церковные и общественные деятели, православные святые и афонские старцы – все отдают должное Косме Этолийскому. Никодим Святогорец, старец Паисий, Амфилохий Радович... Имена тех, кто писал и говорил о святом Косме, можно перечислять бесконечно. Маститые ученые и неграмотные крестьяне, патриархи и военачальники выверяли и до сих пор выверяют свою жизнь по его проповедям. Пророчества и Поучения святого Космы были переведены на многие языки и изданы в десятках стран во всех уголках земного шара.
Сразу после мученической кончины Космы Этолийского на месте обретения его мощей была воздвигнута небольшая часовня, известная как «Малая церковь святого Космы».
На перенесение мощей Святого в город Янина, а затем в монастырь, основанный в честь него Али-пашой Янинским², стеклось множество народа со всех Балкан. Вот как описывает эти события французский путешественник (очевидец событий):
«На рынке торговцы выходили из своих лавок и благоговейно крестились. Неисчислимая толпа собралась на пути следования процессии. Часть всадников телохранителей Али следовали за ромейскими монахами. Пение монахов соединилось с молитвой народа, который громко повторял слова “Господи, помилуй!”».
Из исторических хроник, мы узнаём, что окончание работ по строительству монастыря святого Космы относится к 1806 году, а в 1814 году «трудами всех благочестивых христиан, клира и народа»³ в честь Святого был воздвигнут величественный храм. Впоследствии обитель была местом постоянного паломничества и переживала период расцвета. О том с какой торжественностью праздновалась память святого Космы мы узнаем из газеты XIX столетия:
Ежегодно 24 августа в нашей провинции торжественно празднуется день памяти святого Космы Этолийского – в этот день совершается праздничное богослужение в храме, построенном в его честь. В монастырь Святого Космы в Коликандаси стекаются неисчислимые потоки людей из самых отдалённых уголков нашей области. Причём к Святому приходят не только христиане, но даже и мусульмане. Они с верой и благоговением преклоняют колена перед мощами, получая просимое исцеление от самых разных недугов и заболеваний.
24 августа 1892 года случилось и мне побывать на престольном празднике обители. То, что я увидел там собственными глазами, невозможно описать словами. Да мне не хватило бы и места, чтобы это сделать. Самое большое впечатление произвели на меня благоговение и вера, с которой люди (а среди них были и мусульмане ) приходили к мощам святого Космы и приносили ему свои приношения, а также чудеса, которые там происходили.
  Большая часть мощей Святого чудесным образом сохранилась до наших дней в Албании. Им долгое время тайно поклонялись криптохристиане страны, которые справедливо опасались, что святые мощи могут быть уничтожены безбожным режимом.
В 1968 году в Албании был принят закон, предусматривавший запрет всех религиозных праздников и мероприятий, снятие и уничтожение крестов с православных храмов и кладбищ. Исполняя это предписание, полицейские приготовились к уничтожению монастыря Святого Космы. Начать было решено с его могилы (на ней как раз был крест, подпадавший под вышеуказанный запрет). Но едва приблизившись к мощам, полицейские услышали с небес глас и увидели, как из гробницы воссиял неземной свет и полыхнул огонь. Тотчас испуганные люди бросились бежать; с тех пор никто более не посмел приблизиться к святой обители и причинить ей вред. Официально же было объявлено о взрыве бомбы, якобы забытой там ещё со времён Второй мировой войны.
После этого мощи долгое время находились в музее албанского города Фиэри. В 1993 году их посетил один православный священник, рассказавший об удивительном факте. Каждое утро к мощам приходил пожилой мусульманин, который оставался возле них до вечера, пока музей не закрывали. На недоуменный вопрос священника, он ответил, что приходит к мощам потому, что святой Косма помог ему лично и, кроме того, он собственными глазами видел, сколько чудес и исцелений было совершено от его святых мощей до перенесения в музей.
  Греческий историк в конце девятнадцатого века писал, что кресты, оставленные Космой Этолийским, «сохраняются в деревнях Вотриси, Лиа, Музини»⁴. Эти кресты часто обновлялись, и некоторые из них сохранились до нашего времени. Там же, где по тем или иным причинам они не сохранились, устроены поклонные места, кроме того, многие горные деревни, в которых были установлены кресты, получили названия Ставрос, что в переводе с новогреческого означает «крест».
Уже в минеях 1818 года Косма упоминается как Святой, равно как и в Синаксарии 1819 года. Однако официальное прославление святого равноапостольного Космы из-за козней врагов Православия, стремившихся стереть его имя из народной памяти, состоялось лишь в 1961 году.
Память о святом Косме сохраняется не только в Греции, но и в Албании, Сербии, Турции… Вплоть до середины прошлого века в районе Парамифия ученики перед началом школьных занятий произносили такую молитву: «Воссиял небесный свет, так поклонимся Христу, честному Кресту и святому Косме, пострадавшему за нас. Да поможет он нашему учителю и родителям». Многие жители деревни Арнеа после встречи с проповедником, который изменил всю их жизнь, в качестве фамилии брали себе его имя. Сегодня в Арнее более пятнадцати семей носят эту фамилию. Во многих других районах Греции фамилия «Космас» также получила широкое распространение.
Жители деревни Тсираки в знак уважения, признательности и благодарности святому дали своему селению его имя – Агиос Космас.
Страницы: 1 2 3 4 5