Окончание. Начало Здесь
«Следует сказать кое-что об опасностях и ошибках, которые могут ждать
на этом пути. Первая ошибка возникает вместе с помыслом о том, что
благодать обретают в короткий промежуток времени. Вторая —
перескакивание при прохождении молитвы.
Ранее мы говорили о том, что существуют различные этапы ее развития, которые мы разделили на пять. Первый — когда молитву произносим устами. Второй — когда удерживаем память об Иисусе в уме и затем только сводим ее в сердце. Однако некоторые начинают непосредственно со второго этапа и не достигают больших успехов. Другие с первой ступени переходят прямо на третью...» [11, 138-139].
Старец уединенной афонской келлии особо подчеркивает, «что, зная этапы умной молитвы, нужно избегать рассматривать, на каком из них мы находимся. Должно продвигаться в смирении... Гордость в молитве — глупость» [11, 140]. А старец Паисий добавляет: «Не стремись стать старцем, потому что эта мысль неудачна и ошибочна. Не получится старец из того, кто не был послушником» [18, 27]. «Святитель Василий Великий говорит, что смиренномудрие является сокровищницей всех добродетелей» [11, 140].
«Когда новоначальный... хочет уйти в пустыню, хотя не закончил еще даже духовной гимназии, это показывает, что у него пустая голова. Когда я говорю «пустая», то не имею в виду, что она совершенно пустая, потому что у него в пустой голове есть мысль о своем величии... Одна-единственная наша мысль о своем величии не позволяет приблизиться к нам всем Божественным мыслям Бога» [19, 61], — указывает на ошибки новоначальных старец Паисий.
«Некоторые, к несчастью, не ставят своей целью совлечение из себя ветхого человека, покаяние, смирение, и не пользуются аскезой как вспомогательным средством для освящения души, чтобы глубоко почувствовать свою греховность, ощутить великую нужду в милости Божией и чтобы со сладкой болью произносить: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», но начинают с сухой аскезы и стремятся к Божественным наслаждениям и свету, постоянно умножая количество четок и в помыслах представляя себя святыми от математического подсчета прочитанных четок... Как только они начинают верить, что стали святыми, приходит лукавый (враг) и ставит перед ними «телевизор», а затем следуют внушенные врагом пророчества и так далее.
Поэтому, брат мой, не ищи в своей молитве ничего другого, кроме покаяния: ни света, ни чудес, ни пророчеств — и вообще никаких дарований, но только покаяние...
Не является искренним и прямым ни тот, кто говорит кому-то правду в лицо, ни тот кто ее публикует, но тот, кто имеет любовь и истинную жизнь и говорит с рассуждением, когда нужно и что нужно» [19, 55, 124].
«Необходимо и безоговорочное послушание старцу. Все, даже самое малое, делается по его благословению и мудрому руководству. В том числе и в случае с Нетварным светом... Благодаря послушанию достигается многое. Во-первых, оно не позволяет фантазии метаться и оценивать действия монаха. Оно очищает ум не только от сложных, но и от простых помыслов и таким образом больше сосредотачивает на молитве. Во-вторых, оно научает обращаться за советом. Вопрошать своего духовного отца — значит спастись. Где есть послушание, там есть смирение — основа послушания, и, следовательно, не может прокрасться гордый дух — диавол... Без руководителя мы не преуспеем. Старец определит наш путь, установит программу духовной жизни, велит прекратить какое-то начинание, сообщит, хорошо ли и богоугодно ли мы шествуем. В лице старца — Сам Бог» [11, 142, 148].
«Кто-то пожаловался старцу Паисию, что на один и тот же вопрос он дал два совсем разных ответа. Старец же ответил: «Эх, благословенный, каждому я даю тот витамин, которого у него не хватает» [31, 38]. «Послушание лучше доброй жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15, 22) [14, 189].
В одном из своих писем старец Иосиф говорит о послушании: «Исповедую искренне, со всею силою, в полном сознании, что нет другого подобного этому пути спасения, отстоящего от всякой прелести и действия вражеского... Поскольку Сладчайший Иисус, — пишет старец, — первым начертал путь и стал для нас образцом, мы тем более не должны ли подражать Ему?» И продолжает: «Велико, поистине, таинство послушания» [13,68, 67].
«Послушание — это первое требование, которое Бог Создатель предъявляет Своим творениям, в особенности разумным... Для чего же нужно послушание Бога Слова равно-честному Ему Отцу, — спрашивает старец Иосиф, — если бы послушание не было таинством?» [14, 191—192].
«Право руководить других принадлежит... лишь тем, кому дано божественное рассуждение, или, по апостолу, «различение духов» (1 Кор. 12, 10)... Премудрый Сирах сказал: «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи» (Сир. 6,6)... Чужд ли кто прелести, это выясняется в том, имеет ли он на деятельность и на ее понимание свидетельства от Божественных Писаний» [3, 125—127], — говорит о духовном руководстве преподобный Григорий Синаит.
«Действенной любви не бывает без послушания. Как можно дарить другому любовь и служить ему, если ты не подчинился его воле? Всякое изъявление действенной любви есть служение, и, следовательно, послушные приносят двойной дар: действенную веру заповеди и любовь, соединенную с ней посредством исполняемого служения... Истинные послушники легко достигают успеха, послушание становится для них покровом и избавлением от различных искушений и даже от нападений вражьих» [14, 192—193].
«Послушник должен иметь духовное послушание и говорить: «Во что верит, что думает, помышляет, полагает и решает старец, так же в точности думаю, считаю, решаю и я» [31, 79].
Ответственность старца «соразмерна послушанию, которое оказывает ему послушник» [19, 90].
Святой Симеон Новый Богослов отмечает: «Даже глотка воды проглотить не проси, хотя бы случилось тебе быть палиму жаждою, пока духовный отец твой, сам в себе подвигнут будучи, не велит тебе это сделать. Утесняй себя и нудь во всем, уговаривая себя такими словами: если хочет Бог и достоин будешь напиться, то Он откроет всеконечно отцу твоему сказать тебе: «напейся»... Кто верует, что в руке пастыря его находится его жизнь и смерть, тот никогда не воспротиворечит. Неведение же сего рождает прекословие, причиняющее духовную и вечную смерть» [27, т. 2, 512—513, 518].
«Совершенное оставление своей воли есть святость» [31, 78], — свидетельствует старец Паисий.
«Как жизнь плоти передается из рода в род, так передается и духовная жизнь. Старец — носитель и преемник предания — сообщает его своему духовному чаду и рождает его во Христе... Слушаться не для того, чтобы нивелироваться, но чтобы умертвить зло в себе, отказаться от собственной воли и воспринять предание, чтобы изобразился в нас Христос. Я несу послушание, чтобы родиться... Авва Дорофей говорит: «Нет ничего несчастнее, нет ничего соблазнительнее, как не иметь руководителя на пути Божием». Тот же отец приводит место из притчей Соломоновых: «Те, кто не имеет руководителя, падают, как листья» (Притч. 11, 14)... Отцы от своего опыта учат: «Когда увидишь новоначального, который по своей воле восходит на небо, схвати его за ногу и стащи вниз, ибо то не будет ему полезно» [11, 148, 150].
Старец-агиорит дает рекомендации о молитвенном делании в миру: «Если вы не в состоянии творить умную молитву в миру, ибо это очень трудно, следует молиться в определенные часы Иисусовой молитвой или же читать ее, когда есть возможность. И это будет для вас весьма и весьма полезно. Начните помалу и продвигайтесь в соответствии с жаждой и благодатью, которую почувствуете. Можно начать с тридцати минут утром до восхода солнца и тридцати минут вечером после повечерия, перед сном. Необходимо иметь постоянные часы, не нарушаемые ничем, даже благими делами.
Страницы: 1 2 3
«Следует сказать кое-что об опасностях и ошибках, которые могут ждать
на этом пути. Первая ошибка возникает вместе с помыслом о том, что
благодать обретают в короткий промежуток времени. Вторая —
перескакивание при прохождении молитвы.Ранее мы говорили о том, что существуют различные этапы ее развития, которые мы разделили на пять. Первый — когда молитву произносим устами. Второй — когда удерживаем память об Иисусе в уме и затем только сводим ее в сердце. Однако некоторые начинают непосредственно со второго этапа и не достигают больших успехов. Другие с первой ступени переходят прямо на третью...» [11, 138-139].
Старец уединенной афонской келлии особо подчеркивает, «что, зная этапы умной молитвы, нужно избегать рассматривать, на каком из них мы находимся. Должно продвигаться в смирении... Гордость в молитве — глупость» [11, 140]. А старец Паисий добавляет: «Не стремись стать старцем, потому что эта мысль неудачна и ошибочна. Не получится старец из того, кто не был послушником» [18, 27]. «Святитель Василий Великий говорит, что смиренномудрие является сокровищницей всех добродетелей» [11, 140].
«Когда новоначальный... хочет уйти в пустыню, хотя не закончил еще даже духовной гимназии, это показывает, что у него пустая голова. Когда я говорю «пустая», то не имею в виду, что она совершенно пустая, потому что у него в пустой голове есть мысль о своем величии... Одна-единственная наша мысль о своем величии не позволяет приблизиться к нам всем Божественным мыслям Бога» [19, 61], — указывает на ошибки новоначальных старец Паисий.
«Некоторые, к несчастью, не ставят своей целью совлечение из себя ветхого человека, покаяние, смирение, и не пользуются аскезой как вспомогательным средством для освящения души, чтобы глубоко почувствовать свою греховность, ощутить великую нужду в милости Божией и чтобы со сладкой болью произносить: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», но начинают с сухой аскезы и стремятся к Божественным наслаждениям и свету, постоянно умножая количество четок и в помыслах представляя себя святыми от математического подсчета прочитанных четок... Как только они начинают верить, что стали святыми, приходит лукавый (враг) и ставит перед ними «телевизор», а затем следуют внушенные врагом пророчества и так далее.
Поэтому, брат мой, не ищи в своей молитве ничего другого, кроме покаяния: ни света, ни чудес, ни пророчеств — и вообще никаких дарований, но только покаяние...
Не является искренним и прямым ни тот, кто говорит кому-то правду в лицо, ни тот кто ее публикует, но тот, кто имеет любовь и истинную жизнь и говорит с рассуждением, когда нужно и что нужно» [19, 55, 124].
«Необходимо и безоговорочное послушание старцу. Все, даже самое малое, делается по его благословению и мудрому руководству. В том числе и в случае с Нетварным светом... Благодаря послушанию достигается многое. Во-первых, оно не позволяет фантазии метаться и оценивать действия монаха. Оно очищает ум не только от сложных, но и от простых помыслов и таким образом больше сосредотачивает на молитве. Во-вторых, оно научает обращаться за советом. Вопрошать своего духовного отца — значит спастись. Где есть послушание, там есть смирение — основа послушания, и, следовательно, не может прокрасться гордый дух — диавол... Без руководителя мы не преуспеем. Старец определит наш путь, установит программу духовной жизни, велит прекратить какое-то начинание, сообщит, хорошо ли и богоугодно ли мы шествуем. В лице старца — Сам Бог» [11, 142, 148].
«Кто-то пожаловался старцу Паисию, что на один и тот же вопрос он дал два совсем разных ответа. Старец же ответил: «Эх, благословенный, каждому я даю тот витамин, которого у него не хватает» [31, 38]. «Послушание лучше доброй жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15, 22) [14, 189].
В одном из своих писем старец Иосиф говорит о послушании: «Исповедую искренне, со всею силою, в полном сознании, что нет другого подобного этому пути спасения, отстоящего от всякой прелести и действия вражеского... Поскольку Сладчайший Иисус, — пишет старец, — первым начертал путь и стал для нас образцом, мы тем более не должны ли подражать Ему?» И продолжает: «Велико, поистине, таинство послушания» [13,68, 67].
«Послушание — это первое требование, которое Бог Создатель предъявляет Своим творениям, в особенности разумным... Для чего же нужно послушание Бога Слова равно-честному Ему Отцу, — спрашивает старец Иосиф, — если бы послушание не было таинством?» [14, 191—192].
«Право руководить других принадлежит... лишь тем, кому дано божественное рассуждение, или, по апостолу, «различение духов» (1 Кор. 12, 10)... Премудрый Сирах сказал: «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи» (Сир. 6,6)... Чужд ли кто прелести, это выясняется в том, имеет ли он на деятельность и на ее понимание свидетельства от Божественных Писаний» [3, 125—127], — говорит о духовном руководстве преподобный Григорий Синаит.
«Действенной любви не бывает без послушания. Как можно дарить другому любовь и служить ему, если ты не подчинился его воле? Всякое изъявление действенной любви есть служение, и, следовательно, послушные приносят двойной дар: действенную веру заповеди и любовь, соединенную с ней посредством исполняемого служения... Истинные послушники легко достигают успеха, послушание становится для них покровом и избавлением от различных искушений и даже от нападений вражьих» [14, 192—193].
«Послушник должен иметь духовное послушание и говорить: «Во что верит, что думает, помышляет, полагает и решает старец, так же в точности думаю, считаю, решаю и я» [31, 79].
Ответственность старца «соразмерна послушанию, которое оказывает ему послушник» [19, 90].
Святой Симеон Новый Богослов отмечает: «Даже глотка воды проглотить не проси, хотя бы случилось тебе быть палиму жаждою, пока духовный отец твой, сам в себе подвигнут будучи, не велит тебе это сделать. Утесняй себя и нудь во всем, уговаривая себя такими словами: если хочет Бог и достоин будешь напиться, то Он откроет всеконечно отцу твоему сказать тебе: «напейся»... Кто верует, что в руке пастыря его находится его жизнь и смерть, тот никогда не воспротиворечит. Неведение же сего рождает прекословие, причиняющее духовную и вечную смерть» [27, т. 2, 512—513, 518].
«Совершенное оставление своей воли есть святость» [31, 78], — свидетельствует старец Паисий.
«Как жизнь плоти передается из рода в род, так передается и духовная жизнь. Старец — носитель и преемник предания — сообщает его своему духовному чаду и рождает его во Христе... Слушаться не для того, чтобы нивелироваться, но чтобы умертвить зло в себе, отказаться от собственной воли и воспринять предание, чтобы изобразился в нас Христос. Я несу послушание, чтобы родиться... Авва Дорофей говорит: «Нет ничего несчастнее, нет ничего соблазнительнее, как не иметь руководителя на пути Божием». Тот же отец приводит место из притчей Соломоновых: «Те, кто не имеет руководителя, падают, как листья» (Притч. 11, 14)... Отцы от своего опыта учат: «Когда увидишь новоначального, который по своей воле восходит на небо, схвати его за ногу и стащи вниз, ибо то не будет ему полезно» [11, 148, 150].
Старец-агиорит дает рекомендации о молитвенном делании в миру: «Если вы не в состоянии творить умную молитву в миру, ибо это очень трудно, следует молиться в определенные часы Иисусовой молитвой или же читать ее, когда есть возможность. И это будет для вас весьма и весьма полезно. Начните помалу и продвигайтесь в соответствии с жаждой и благодатью, которую почувствуете. Можно начать с тридцати минут утром до восхода солнца и тридцати минут вечером после повечерия, перед сном. Необходимо иметь постоянные часы, не нарушаемые ничем, даже благими делами.
Страницы: 1 2 3
Комментариев нет:
Отправить комментарий