Спорные вопросы биографии Андрея Рублева

Брюсова В.Г.

Искусство Андрея Рублева принадлежит к высшим достижениям мировой художественной культуры, имя великого русского живописца пользуется заслуженной славой. Прошло более 500 лет с тех пор, как жил и творил Андрей Рублев.

За последние полвека благодаря реставрационным работам восстановлен подлинный облик ряда произведений Андрея Рублева. Возрастает внимание к его жизни и творчеству. Сведения о нем немногочисленны и противоречивы, имя его издавна окружено легендами, в биографии пока многое не ясно. Между тем каждая деталь в жизни такого человека, каким был Рублев, драгоценна для нас, ибо в них раскрываются живые связи художника со своим временем, наполнявшие творчество живописца глубоким содержанием.
Споры возникают уже о раннем периоде жизни Андрея Рублева: где он принял постриг, чтобы посвятить свою жизнь служению искусству, где жил и приобретал свое мастерство? Большинство исследователей полагает, что таким местом был Троице-Сергиевский монастырь, о чем имеются записи в рукописях XVIII века¹. Другая группа источников свидетельствует о том, что его жизнь протекала в стенах Андроникова монастыря². До сих пор не установлено, была ли последней работой Рублева роспись собора Андроникова монастыря, как об этом свидетельствует житие Никона пространной редакции³, или «последним рукописанием» Андрея и его друга и «сопостника» Даниила стала роспись Троицкого собора Троице-Сергиевского монастыря, как об этом сообщается в краткой редакции жития⁴. Нельзя признать бесспорным и принятое в настоящее время мнение, что годом смерти художника был 1430-й. Этот год указан в месяцеслове⁵ и принят как достоверный после того, как П. Д. Барановский выступил 11 февраля 1948 г. с сообщением о том, что ему удалось разыскать в архивах и восстановить текст надписи с надгробной плиты Андрея Рублева, списанной якобы в XVIII в. в Андрониковой монастыре, на которой читалась точная дата смерти художника – 29 января 1430 года. Однако в житии Никона краткой редакции говорится о том, что Андрей и Даниил умерли раньше игумена Троице-Сергиевского монастыря Никона, скончавшегося в 1427 году⁶. Что касается места погребения художников, то об этом говорится лишь в «Сказании о св. иконописцах» и месяцесловах («положены быша во Андроникове монастыре»), с обшей ссылкой «чти о них в книге житии Сергия и Никона радунежских чюдотворцев». Но эти жития ничего не сообщают о месте погребения иконописцев Андрея и Даниила, отмечая лишь в одних случаях, что Андрей и Даниил умерли сразу после росписи Троицкого собора, а в других – что они скончались после росписи Спасской церкви Андроникова монастыря.
Противоречивость показании источников отмечалась и ранее, в частности в «Заметках о древнерусском иконописании» М. и В. Успенских (СПБ. 1901), где были собраны все известные сведения о Рублеве. Со времени публикации этой работы изучение источников почти не продвинулось вперед? Нередко, обращаясь к этой теме, авторы выбирают то, что им представляется наиболее достоверным. Но уяснить правильность одних данных и ошибочность других можно лишь путем текстологического исследования источников.
Сведения об Андрее Рублеве встречаются в летописных заметках, житиях Сергия и Никона, Духовном завещании Иосифа Волоцкого, «Сказании о св. иконописцах». Летописные упоминания о Рублеве были со всей тщательностью рассмотрены акад. М. Н. Тихомировым⁷. Мы подвергли анализу три других вида источников. Результаты такого анализа излагаются кратко в настоящей статье⁸.
Литературная история житий Сергия и Никона полностью не исследована. Что касается жития Сергия, то основные выводы, полученные в результате изучения этого источника, сводятся к следующему⁹. Житие Сергия Радонежского, основателя Троице-Сергиевского монастыря и одного из крупнейших деятелей русской церкви XIV в., было составлено впервые учеником Сергия, Епифанием Премудрым, около 1418 г., а впоследствии, между 1440 и 1459 гг., подвергалось неоднократной переработке Пахомием Сербом. Цель переработки состояла в том чтобы сократить текст для удобства чтения при богослужении, дать некоторым событиям иную политическую окраску, а кроме того, дополнить житие новыми чудесами у гробя Сергия после открытия мощей и сведениями о деятельности учеников Сергия¹⁰.
Параллельно с переработкой жития Сергия Пахомий трудился над составлением жития Никона, ученика и преемника Сергия. Некоторые исследователи считают житие Никона первой работой Пахомия по прибытии его в Троице-Сергиевский монастырь¹¹. При переработке жития Сергия некоторые главы были дополнены теми сведениями, которые Пахомий собрал, работая над житием Никона, благодаря чему история текста этих двух агиографических памятников тесно переплетается.
Одной из наиболее полных записей об иконописцах Андрее и Данииле является текст, включенный в главу «О строении монастыря» жития Никона. Здесь говорится о том, как после обретения мощей Сергия (в 1421–1422 гг.) Никон задумал построить каменную церковь, а построив ее и украсив «разными добротами», «сбирает живописцев изрядных всех превосходящих в добродетели», «Даниила именем и Андрея спостника его и некых с ними». Это было их «конечное рукоделие», и вскоре умер Андрей, а затем т Даниил. Перед смертью Даниила ему якобы явился в видении «прежде отшедший Андрей», призывая его к себе. Вслед за Даниилом умер и Никон¹². В пространной редакции жития Никона воспроизводится этот же рассказ, но с дополнением-вставкой о том, что Андрей и Даниил после росписи Троицкого собора отошли в Андроников монастырь, где также расписали церковь и после этого, «мало пребывше, смиренный Андрей оставлъ сию жизнь, ко господу отиде; таже и спостникъ его Данил».
Таким образом, согласно краткой редакции жития Никона, последней работой Андрея Рублева была роспись Троицкой церкви, а чтение пространной редакции свидетельствует о том, что после Троицкого собора Андреем Рублевым была расписана церковь Андроникова монастыря. Какое сообщение более достоверно? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо установить происхождение дополнения-вставки в пространной редакции жития Никона путем выяснения взаимоотношения между краткой и пространной редакциями в соответствии с историей текста этого жития.
И. Некрасов и В. Яблонский¹³ полагают, что пространная и краткая редакции составлены Пахомием, причем Некрасов считал первой по времени пространную редакцию. В.О. Ключевский утверждал, что Пахомию принадлежит краткая редакция жития Никона, а пространная является переработкой макарьевского времени после канонизации Никона как общерусского святого¹⁴. Вслед за И. Некрасовым и В. Яблонским мы считаем, что пространная редакция жития Никона составлена Пахомием, но написана она после первого вида краткой редакции. По нашему мнению, краткая редакция сохранилась в двух видах, не считая проложной. Тот вид краткой редакции, который имеет вначале указание: «яко же ми повела ученик его (то есть Никона.– В. Б.) присни Игнатие, ведий исперва»¹⁵, должен быть признан первоначальным и предшествующим пространной редакции. Второй вид краткой редакции, также широко распространенный в списках XV в.¹⁶, составлен после первого вида; выяснение взаимоотношений второго вида краткой редакции с пространной требует дополнительных исследований.
Ученик Никона Игнатий, со слов которого Пахомий написал житие Никона, – фигура, известная в Троице-Сергиевском монастыре (впоследствии он стал келарем монастыря). Рассказ Игнатия, составивший, основное содержание краткой редакции жития Никона и записанный уже спустя 10–15 лет после смерти Никона, следует признать, по-видимому, наиболее надежным и достоверным источником. Какие же подлинные факты в нем сообщаются? Никон, обеспокоенный предчувствием своей скорой кончины, а также предвидя «скорое отхождение от мира сего» Андрея и Даниила, «приглашает» иконописцев. Как отмечают летописи, в 1425–1427 гг. в Средней России и в Москве несколько лет подряд были мор и голод¹⁷. У Никона, следовательно, было основание беспокоиться за свою жизнь и за жизнь иконописцев – если не от голода, то от морового поветрия, тем более что все трое были уже в преклонном возрасте.
М. Н. Тихомиров справедливо расценивал выражение, будто Никон «умолил» и «скоро собрал» иконописцев, как несомненное свидетельство того, что Андреи и Даниил не были иноками Троице-Сергиевского монастыря, вопреки указанию позднего источника – «Сказания о св. иконописцах» о том, что Андрей жил «в послушании у Никона». В краткой редакции жития Никона говорится далее о том, что Андрей умер тотчас («абие») после росписи Троицкого собора, а вскоре после него умер и Даниил и что оба иконописца преставились раньше Никона¹⁸. Слова текста «абие» и «по мале времени» не позволяют растянуть срок между окончанием росписи Троицкого собора, смертью иконописцев и смертью Никона на год и даже на полгода. Если Никон умер 17 ноября 1427 г., то Андрей и Даниил могли умереть за один-два-три месяца до этого¹⁹. Таким образом, чтение древнейшего и наиболее достоверного источник; о Рублеве позволяет установить дату его смерти не позднее, чем август – октябрь 1427 года.
Краткий рассказ в главе жития Сергия о построении Никоном каменной церкви Троицы и подписании ее Андреем и Даниилом в основном совпадает с подробным изложением этого рассказа в краткой редакции жития Никона. Есть все основания рассматривать его как сокращенное изложение рассказа, впервые записанного в житии Никона и позднее включенного в житие Сергия²⁰.
В противоречии с показаниями этих двух источников пространная редакция жития Никона, как отмечалось выше, называет последней работой иконописцев роспись не Троицкого собора, а Спасского собора Андроникова монастыря. Уже В. О. Ключевский указывал, что запись о переходе иконописцев в Андроников монастырь является позднейшей вставкой в первоначальный текст²¹. Это очевидно не только из сопоставления текстов (выделенная курсивом часть текста является типичной интерполяцией), но и из всего рассказа этой части жития Никона, которая в краткой редакции отмечена единством времени и места действия, а в пространной – имеет сбивчивый и запутанный вид. По наблюдению М. Н. Тихомирова, легенда о видении Даниилу Андрея была записана в Троице-Сергиевском монастыре²² и непосредственно связана с событиями именно этого монастыря. Вставка нарушает логику и смысл изложения. Древнейший источник – краткая редакция жития Никона – не оставляет ни места, ни времени для перехода Андрея и Даниила после росписи Троицкого собора в Андроников монастырь, чтобы там еще расписать церковь. Для выяснения причины появления этой вставки необходимо рассмотреть запись о построении и росписи собора Андроникова монастыря в главе «О составлении Андроникова монастыря» жития Сергия.
Страницы: 1 2

Жизнеописание Иннокентия митрополита Московского апостола Аляски

Родиной святителя Иннокентия была Иркутская губерния, село Ангинское.
Митрополит Иннокентий Московский, Коломенский и Камчатский, апостол Америки и Сибири 
Вот что значится в метрической книге церкви села Ангинского: “26 августа 1797 года у пономаря церкви св.Илии пророка, Евсевия Попова, родился сын Иоанн”.

На пятом году от роду Иван Попов стал учиться грамоте у своего отца, который был в это время уже болен и через два года умер, оставив жену и четверых детей в крайней бедности. К счастью, дядя сирот, дьякон той же церкви, Дмитрий Попов, чтобы хотя немного помочь осиротевшей семье, взял маленького Ивана к себе и продолжал учить его. Мальчик понимал ученье так быстро, что уже на восьмом году читал в церкви апостол и своим толковым чтением доставлял утешение прихожанам. Мать, видя успехи сына, хотела для поддержки семьи определить его пономарем на отцовское место, но это не состоялось. Девяти лет Иван Попов был привезен в Иркутск и определен в тамошнюю духовную семинарию.
В семинарии Иван оставлял далеко за собой в науках всех своих товарищей. Высокий ростом, стройный, здоровый, он резко выделялся из их Среды. В то время, когда Иван Попов поступил в семинарию, дядя его, у которого он жил ранее, овдовел и, приняв монашество с именем Давида, был перемещен в Иркутск и поселился в архиерейском доме уже в сане иеромонаха. И здесь он по-прежнему не оставлял своего племянника, который часто ходил к нему. Отец Давид любил заниматься механикой; племянник, приходя к нему, часто заставал его за этим занятием, присматривался, помогал и наконец сам пристрастился к механике.
В семинарии в свободное от учения время Иван всегда находил для себя дело: уйдет куда-нибудь подальше от товарищей и займется чтением или же мастерит какое-нибудь изделие. Так в одной из комнат семинарии он устроил водяные часы. Станок и колеса сделаны были простым ножом и шилом, циферблат из писчей бумаги, стрелки из лучинок. Вода, налитая в берестяной бурак, капала на подвешенную ко дну бурака жестяную дощечку, что походило на стук маятника; через каждый час ударял колокольчик.
В 1814 году новый начальник семинарии, ректор, по некоторым причинам, вздумал переменить фамилии ученикам. При раздаче новых фамилий руководствовались тогда каким-либо заметным признаком ученика; так, если он был красив собой , ему давали фамилию Благовидова; обладающий тихим нравом получал прозвище Тихомирова, Миротворцева и т.д. Иван же Попов получил прозвание Вениаминова в честь умершего в том же году уважаемого всеми епископа Иркутского Вениамина. В 1817 году Иван Вениаминов вступил в брак и был посвящен в дьякона к Благовещенской Иркутской церкви.
По окончании курса семинарии Иван Вениаминов был определен учителем в приходское училище и через год был посвящен в священника той же Благовещенской церкви. В продолжение своего кратковременного священнического служения (всего два года с небольшим) он успел заслужить любовь и уважение своих прихожан.
Митрополит Иннокентий Московский, Коломенский и Камчатский
В 1823 году Св.Синод указал Иркутскому архиерею послать священника на остров Уналашку для просвещения светом Христовой веры тамошних инородцев. Уналашка и соседние с ней острова лежат весьма далеко за Сибирью, между Камчаткой и Америкой. Преосвященный объявил Иркутскому духовенству: не пожелает ли кто-либо принять предложение Святейшего Синода. Желающих не нашлось: никто не хотел отправляться в такую далекую страну. Епископ был в затруднении: исполнить предписание Синода надо, а между тем охотников не находилось, насильно же послать нельзя. В это время к преосвященному явился Благовещенский священник отец Иоанн Вениаминов и изъявил желание отправиться на Уналашку. Владыка был немало удивлен этим, ему жаль было отпустить от себя примерного священника.
Нужно заметить, что когда было послано Иркутскому духовенству предложение преосвященного, отец Вениаминов и не думал принять его так же, как и другие. Об Уналашке он слышал от одного выходца из тех мест, некоего Ивана Крюкова, который был в то время в Иркутске и познакомился с отцом Иоанном. Этот Крюков много рассказывал ему о тамошнем житье-бытье и даже убеждал его принять предложение преосвященного. Но убеждения не действовали. Насчет того, каким образом явилось у отца Иоанна отправиться в такую далекую страну, он сам писал много лет спустя. “Когда этот выходец, Иван Крюков, уже простившийся со мною совсем и на прощание все еще убеждавший меня ехать на Уналашку — в тот же самый день, при прощании своем с преосвященным (у которого и мне случилось быть в то время) стал рассказывать об усердии алеутов к молитве и слушанию слова Божия — то (да будет благословенно имя Господне) я вдруг и, можно сказать, весь загорелся желанием ехать к таким людям. Живо помню и теперь, как я мучился нетерпением, ожидая минуты объявить мое желание преосвященному, и он точно удивился этому, но сказал только: посмотрим”.
После долгого колебания преосвященный наконец согласился. Семейство отца Иоанна и не подозревало о такой быстрой перемене его решения. Отец Иоанн, прийдя домой ничего не говорил о своем намерении. Но, разумеется, такой быстрый поворот его судьбы не мог не отразиться на его душевном состоянии, и это сделалось заметным для окружающих. Во время семейной беседы к нему подошел его сын, которому был год с небольшим. Отец Иоанн взял его на руки. “Дитя мое, — сказал он, — где-то твои ноги скоро ходить будут”. Тут только догадалась его семья о случившемся, бросилась к нему со слезами и воплями, умоляя отменить свое решение. Но он остался непреклонен. Стали собираться в дальний неведомый путь.
Седьмого мая 1823 года отец Иоанн выехал из Иркутска со всем своим семейством, которое состояло тогда из старушки-матери, жены, годовалого сына и брата.
Отправился он прежде всего на свою родину, в село Ангинское, а оттуда, отслужив молебен, поехал на павозке (судно вроде нашей баржи) по реке Лене до Якутска.
Лена, самая большая река в Сибири, впадает в Ледовитый океан.
Из Якутска отец Иоанн должен был ехать на город Охотск, лежащий на востоке Сибири, у Охотского моря. Расстояние это — тысяча верст, и весь этот путь отец Иоанн со всей своей семьей проехал верхом на лошадях. Дорога трудная — то приходилось ему ехать узкими тропинками через густые леса, то пробираться болотом, то взбираться на длинный косогор или на крутую каменистую гору и двигаться по ее скользкой, покрытой снегом вершине... Но с помощью Божией все эти трудности терпеливо преодолел отец Иоанн Вениаминов; путешественники услышали наконец глухой рев морских волн, бившихся о высокие морские скалы. Мало-помалу им стали показываться мачты судов, стоявших на реке Охоте, а потом уже и самый город Охотск. Из Охотска до острова Уналашки отец Вениаминов ехал на судне. 29 июля 1824 года он благополучно прибыл на место своего назначения.
Остров Уналашка принадлежит к числу островов, называемых Алеутскими. Эти острова лежат на Великом океане, между Камчаткой и Северной Америкой. Из Алеутских островов Уналашка по величине своей занимает чуть ли не первое место; в длину он тянется на 150 верст, в ширину более чем на 50.
Климат на Уналашке и вообще на всех Алеутских островах сырой и переменчивый. Пасмурная погода с туманами и ветрами стоит здесь большую часть года, ясных же безоблачных дней бывает очень немного, не более 50-ти во весь год. Летом здесь не особенно жарко, а зимой морозы бывают такие, что птица на лету мерзнет.
Кроме Алеутских к приходу отца Иоанна Вениаминова принадлежали некоторые другие острова, лежащие поблизости; так, например, Лисьи, получившие свои названия от того, что там водится много лисиц, острова Прибылова и другие.
Коренные жители всех этих островов, алеуты, занимаются охотой на пушных зверей и рыбной ловлей. Жили тогда деревнями в землянках тесных и грязных, которые назывались юртами и скорее похожи были на медвежью берлогу, чем на человеческое жилище. С виду алеуты некрасивы и неуклюжи, роста среднего. По нраву своему они добры и мягкосердечны. Так, во время голода, который случался у них нередко, особенно по зимам, если кто-либо из них успел раздобыть пищу, то он непременно поделится ею со всеми. Они оказывают большое почтение и любовь к родителям и старшим. Они очень выносливы и терпеливы. Кажется, невозможно придумать такой трудности, которой бы не перенес алеут, или такой горести, которая бы его сломила. В случае голода для него ничего не стоит три-четыре дня пробыть на одной только воде. В болезненном состоянии не услышите от него ни стона, ни крика при самой жестокой боли.
Алеуты до приезда отца Иоанна находились почти в диком состоянии и по вере были наполовину идолопоклонниками. По прибытии своем на Уналашку отец Иоанн нашел там только одну ветхую деревянную часовню. Первым его делом было построение нового храма. Будучи сам хорошим плотником и столяром он стал учить этим ремеслам и туземцев и, когда достаточно преуспел в этом, приступил к постройке церкви. При этом сам лично принимал живое участие в деле: так, престол, иконостас и позолоту его он сделал собственными руками. Церковь была освящена в честь Вознесения Господня. В то же время отец Иоанн Вениаминов принялся за великое , многотрудное дело — изучение инородческих языков. Он пожелал перевести для туземцев Евангелие и Литургию и, как мы увидим впоследствии, совершил этот подвиг. Мы говорим “подвиг“, потому что ему предстояло изобрести азбуку, которой не существовало. Изучая язык алеутов, отец Иоанн старался разузнать их обычаи, предания, чтобы быть более понятным им при преподавании слова Божия. Весьма часто можно было видеть отца Вениаминова беседующим с просвещенными еще до него, а равно и некрещеными инородцами о вере православной.
Он говорил им поучения, приспособленные к их понятиям, объяснял значение праздников, исповеди и св.причащения, твердил о посещении храма Божия.
Свидетели вспоминают его слово в неделю Сыропустную и в день святителя Иннокентия, Иркутского просветителя, сказанное 9 февраля 1828 года при многочисленном стечении народа и с таким чувством и смирением, что все слушатели были тронуты до слез. Сначала он объяснил значение поста и указал на разницу между нынешними и первыми христианами. “Прежние христиане, — говорил отец Иоанн Вениаминов, — с радостью и веселием ожидали и встречали святой пост, так как они знали силу и пользу поста и понимали, для чего он установлен, и знали не умом и не по слуху только, но самим опытом. Нынешние же многие христиане с прискорбием видят наступающий пост, потому что они не видят и не знают и хотят знать и видеть силы и пользы поста”. Затем проповедник предложил вопрос: “Для чего установлен пост, и как мы должны исполнять обязанности, им на нас возлагаемые?” И, ответив на этот вопрос, заключил свое слово так: “Наша Греко-Российская Церковь имеет обыкновение сегодня прощаться друг с другом, так как настает время великого поста, в которое должно просить прощения у Отца Небесного. Во исполнение сего святого обыкновения я, недостойный пастырь ваш, прошу у вас прощения, братия мои, во всем, чем согрешил пред вами, или словом, или делом, или житием; благодатию Своею Бог да простит и помилует всех нас.
Страницы: 1 2 3

Святые Петр и Феврония

Святые Петр и Феврония

Художник Александр Простев

Юный князь Петр

          Юная Феврония                                            Князь Петр

 

       Святая Феврония                                      Сон князя Петра

 

Встреча Петра и Февронии                           Обман князя Петра. Феврония уходит.

Страницы: 1 2 3

Память святых 222-х Китайских новомучеников

11/24 июня — память святых 222-х Китайских новомучеников (†1900)

В сей день совершается празднование памяти святых новомучеников Китайских, от ихэтуаней пострадавших:

Митрофана Цзи Чунь иерея, супруги его Татианы Ли диаконисы, чад их Исаии с невестой Марией и Иоанна младенца, Павла Ван Вэньхэн катихизатора, матери его Екатерины, супруги его Сарры, чад их Иоанна и Александры, анепсея его Иоакима, Иннокентия Фан Чжихай эконома, супруги его Елены Ши и чад их Евмения, Софии и Надежды, Климента Куй Лин парамонария, матери его Ии Вэнь, супруги его Варвары Чжунь, чад их Марии, Ольги, Ии и Ирины, Матфея Хай Цюнь, супруги его Матроны Жуй и дочери их Агафии, Вита Хай чтеца, супруги его Марфы, братьев его Никифора Хай и Кирилла Хай, сестер его Вассы Чжун и Елены Чжун, матери его Екатерины Чжун, бабушки его Надежды Чан, дяди его Алексия Мин,  двоюродных его братьев Вонифатия и Стефана, Симеона Си Лин-а просфорника, сестер Екатерины и Музы девиц, Марины Сюй вдовицы, Анны Жуй вдовицы, Петра Ли Юнь-ань певца, супруги его Евфимии, дочери их Артемии, сродницы его Марии и дочерей ее Анисии и Мелании, Александры Ли и дочерей ее Артемии и Евдокии, Алексия Ин певца, матери его Сусанны А и братьев его Давида и Евфимия, Афанасия Юй Шуана чтеца, бабушки его Ольги А, тетки его Агафии Хэ, родителей его Сергия Шуана и Анны и братьев его Павла, Евгения и Кира, Афанасия А, супруги его Варвары и чад их Пелагии, Марии и Саввы, Мирона Жуй, супруги его Марии и чад их Марфы, Анастасии, Евдокии, Иннокентия, Саввы, Нила, Марины и Елены, Любови Чан девицы, матери ее Марии Чан, брата ее Иосифа Жун, дочери его Сиры отроковицы и с ними Анны Сэ вдовицы, Дорофеи, матери ее Анастасии Ли и сына ее Мины, Капитона Ин-юань певца и супруги его Параскевы, Виктора Фу, супруги его Марины и чад их Германа, Веры, Матфея и Надежды, Петра Ван, дочери его Елены, супруги его Анисии, сына их Иоанна Сун, сродницы его Акилины и чад ее Сергия, Анании и Пелагии, Филиппа Антониева Ли Жуйсин, супруги его Анны и сына их Фомы отрока, Алексия Хан Вэньхэн, супруги его Феклы и чад их Феоктиста, Анны, Иулиты, Софонии и Николая младенца, Феодора Юэ, супруги его Елисаветы и дочери его Татианы, Илии Цюань, брата его Герасима, супруги его Елены и чад их Иоанна и младенца безыменного, Минодоры Ван, чад ее Андрея с супругой Анной и дочерью Софией, Иоанна с супругой Дарией и сыном Феодосием, сродницы ее Марии и сына ее Марка младенца, Сергия Филиппова Чжан певца и сына его Иоанна, Александра Хэй Гуй, Льва Хай Лин, сына его Иоанна и отца его Саввы Цин, Сампсона Николаева Пань, супруги его Анны и сына их Евдокима, Павла Сан, Николая Хан, Иосифа Фу и супруги его Елены, Даниила Дэ и его родителей Трофима Гун и Екатерины, Георгия Лянь Си, Анны Линь вдовицы, Матроны Лянь и дочерей ее Мавры и иной, ее же имя Господь весть, Евфимия Пань и супруги его Февронии, Павла Константинова Шуана, матери его Анны Чан, супруги его Акилины Шуан и чад их Иоанна, Макрины и Иоанна, Ирины Гуй Жи-ши и супруга ее Ионы Гуй, Ирины Фу и чад ея Анны, Афанасии, Евпраксии, Прохора и Марии, сродника ее Стефана Фу и супруги его Пелагии, Анны Бай и сына ее Антония, Зои Шуан и чад ее Александры и Андрея, Капитолины Хуай вдовицы, Агафии Жуй, Акилины Гуан и чад ее Евстолии и Кифы, Евгения Васильевича Цзи воина, Евфимии, Феодота Гордиева Жуй, Михаила, дочери его Елены и с ними пострадавших отроков Марии, Марии, Нины и Василия, Елены Хо, Олимпиады Цзинь и дочери ее Ольги, Февронии Фу, Анны Ли, Никона Хо, Андрея Чжу Лин, Петра Чан, Ионы, Дарии Дэ и ее внучки Агафии младенца, Феофана Ин, Павла Николаевича Дун, супруги его Евгении Михайловны и чад их Иулиании, Лукии и Стефана, Дарии, Исаии Сэ, Анны и ее дочери Анны, Николая, Пекинских, и мучеников, пострадавших в деревне Дундинань: Алексия Чжань-Фу-Жунь, стража церковного, супруги его Евфимии и чад их Никиты, Михаила и Марии, Стефана Ван Юйгуан, Кира Чжин Фучэн, сына его Иоанна, сродников его жены и триех ея чад, их же имена Господь весть, и Ирины.

 Боксёрское (или ихэтуаньское) восстание (1899—1901)

Причины боксёрского восстания коренились в экономико-политическом противостоянии Китая и великих держав того времени, но в религиозном аспекте восстание выразилось во всеобщем протесте китайцев против иноземных религий, прежде всего, против христианства. Следует отметить, что и сами западные миссионеры иногда вели себя не лучшим образом в отношении китайцев, проявляя высокомерие и корыстолюбие, презрение и жестокость к местному населению. Поэтому восставшие относились к христианским проповедникам так же, как и к прочим иностранцам, то есть как к разорителям Китая, а к китайским христианам — как к предателям. Название восстания было дано европейцами по его эмблеме — сжатому кулаку.
Июнь 1900 года дал китайской земле первых православных мучеников.
«Из 1000 человек православной паствы Русская Духовная миссия потеряла 300 человек; некоторые из них отреклись от Православия, но другие, в числе 222, явились святыми исповедниками и мучениками за веру Христову». Приведем описания подвига некоторых из них со слов тогдашнего Начальника Духовной миссии архимандрита, впоследствии митрополита Иннокетия, и архимандрита Авраамия:
Страницы: 1 2

Блаженная Ѳеоктиста Михайловна, Воронежская Христа ради юродива

 Память 22-го Февраля

       Среди многочисленныхъ Воронежскихъ святыхъ есть многія невѣдомыя міру, какъ бы незамѣченныя вѣчно спѣшившими житъ, суетиться и умирать. Но передъ совѣстъю Церковной нельзя забывать тѣхъ истинныхъ благодѣтелей народныхъ, кто жилъ Христа ради на землѣ, по-христіански творилъ добро и за гробомъ имѣлъ отъ Господа силу заступничества, молился за тѣхъ, кто призывалъ ихъ св. имя. Такова Блаженная Ѳеоктиста Михайловна, которой посвящаются сіи нами собранныя малости.

1. Два Митрофана.
Когда святой Шанхайский и Санъ-Франсицкій Іоаннъ (Максимовичъ) жилъ во Франціи, у него былъ присный ученикъ родомъ изъ Воронежа, и когда Святитель постригалъ его въ монахи, то назвалъ его въ честь великаго Воронежскаго Святителя Митрофана. Новопостриженный инокъ беззавѣтно любилъ Шанхайскаго праведника и защищалъ его отъ тѣхъ власть имущихъ, кто не могъ понять душенастроеніе блаженныхъ, коимъ Святитель Іоаннъ въ дѣйствительности былъ. О. Митрофанъ въ Воронежѣ зналъ юродивую Блаженную Ѳеоктисту весьма близко и это позволяло ему непосредственно знать и цѣнить св. Іоанна «Босоногаго», какъ его называли во Франціи глубоко вѣрующіе французы.
  О. Митрофанъ (Мануиловъ) былъ вдовцомъ. Его покойная жена, Надежда Митрофановна, въ дѣвичествѣ Бучнева, часто бывала въ Оптиной Пустыни и даже считалась любимой ученицей Старца Нектарія, видно, думая въ юности посвятить жизнь свою монашеству, но гоненія на вѣрующихъ и ликвидація всѣхъ монастырей на Руси отстранили ее отъ такого намѣренія. Родной отецъ ея, Протоіерей Митрофанъ Бучневъ, былъ великимъ подвижникомъ благочестія, который не только хорошо зналъ и былъ близкимъ родственникомъ нашего О. Архимандрита Митрофана Парижскаго, но смотрѣлъ на своего тестя какъ на великаго духовнаго руководителя, духовника и душевѣдца и благоговѣлъ предъ нимъ.
Самъ Протоіерей О. Митрофанъ былъ оптинскаго духа. По благословенію Оптинскихъ Старцевъ онъ принялъ на себя подвигъ духовничества и велъ глубоко сосредоточенную литургическую жизнь, т. е. былъ крайне внимательнымъ къ совершенію суточнаго богослуженія, будучи въ міру, имѣя жену и дѣтей. Имѣя уйму хлопотъ по приходскимъ обязанностямъ, онъ былъ на постоянномъ учетѣ партійныхъ агентовъ, которые подобно демонамъ постоянно слѣдили за нимъ съ цѣлью вредительства, ставя козни, чтобы помѣшать ему въ дѣлахъ христіанской добродѣтели.
О. Митрофанъ своимъ духовнымъ авторитетомъ и праведной жизнью стяжалъ любовь къ себѣ народа; особенно тѣ любили его, чья душа стремилась къ болѣе совершенному образу жизни, тѣмъ болѣе, что совѣтская безпросвѣтная жизнь не удовлетворяла людей съ подлинно русской душой.
Со временемъ вокругъ О. Митрофана образовалась полумонашеская община, которую духовно удочерила мѣстная Блаженная, Христа ради юродивая Ѳеоктиста Михайловна, передъ которой О. Митрофанъ благоговѣлъ и считалъ себя ея послушникомъ. Блаженная же въ свою очередь очень чтила О. Митрофана и была большой его помощницей въ руководствѣ молодыхъ послушницъ — «черничекъ», какъ ихъ тогда называли. Они стремились къ иному образу жизни, чѣмъ тотъ тусклый коммунистическій «рай», что на опытѣ показалъ, что онъ — преддверіе интернаціональнаго ада всего человѣчества, отступившаго отъ Христа.
Протоіерей О. Митрофанъ былъ родомъ изъ Воронежа, сынъ псаломщика. Образованіе получилъ въ семинаріи и 18-ти лѣтъ женился на дочери священника, который служилъ при Воронежскомъ училищѣ для слѣпыхъ.
Имѣя болыной музыкальный талантъ, онъ все же предпочелъ священство и былъ рукоположенъ въ іереи. Вскорѣ душа его потянулась къ высшему и онъ сталъ посѣщать Оптину Пустынь и Старцевъ тамошнихъ Іосифа и Анатолія. Это было въ самомъ началѣ 20-го вѣка. Его духовная жизнь, прочно настроенная такими мастерами, скоро начала давать плоды. По его сильной молитвѣ Господь во время бездождія и засухи посылалъ ливень, и когда одинъ разъ слишкомь дождь умножился, то, по молитвамъ О. Митрофана, Господь его и прекратилъ. Былъ и такой случай, когда уже у него была группа монашествующихъ, которые и свидѣтельствуютъ о слѣдующемъ:
«О. Митрофанъ обычно начиналъ проскомидію еще во время утрени. Въ тѣхъ мѣстахъ зимою свѣтаетъ поздно, а утреня начиналась рано, еще задолго до зари. Темно въ храмѣ. Только мерцаютъ лампадки передъ иконами. Стоящія на клиросѣ дѣвушки какъ-то замѣтили, что въ алтарѣ то и дѣло вспыхиваетъ свѣтъ. Опасаясь, не загорѣлось ли что въ алтарѣ, кто-то изъ нихъ заглянулъ внутрь алтаря. О. Митрофанъ стоялъ у жертвенника. Онъ былъ виденъ въ профиль. Рука его, державшая копіе, двигалась отъ просфоры къ дискосу, вынимая частичку, О. Митрофанъ произносилъ имя поминаемаго и при каждомъ движеніи руки изо рта его вылетало пламя, свѣтъ котораго освѣщалъ алтарь и былъ виденъ стоящимъ на клиросѣ дѣвушкамъ. Это чудо Божіе!»
Не миновать было, конечно, О. Митрофану репрессій, тѣмъ болѣе, что онъ былъ большой противникъ обновленчеству. Исполняя благословленное Оптинскими Старцами послушаніе, О. Митрофанъ стремился продолжать регулярное служеніе молебновъ «надъ имущими духа недуга», т. е. одержимыми, и многимъ изливалось изцѣленіе. Образовалась община глубоко вѣрующихъ, общая трапеза, за которой читались житія святыхъ и мучениковъ. Ему было предувѣдомленіе въ связи со Свят. Иннокентіемъ Иркутскимъ, Просвѣтителемъ Сибири, т. е. дорога въ Сибирь. «Зоветъ меня къ себѣ онъ», — говорилъ О. Митрофанъ.
О совѣтской власти говорилъ, что она послана народу и Церкви въ наказаніе: «что заслужили, то и примите съ покорностью». Въ октябрѣ 1929 года онъ былъ арестованъ ГПУ. Былъ судъ и его осудили на 5 лѣтъ ссылки въ отдаленныя мѣстности Сибири. И сбылось предчувствіе его — въ Восточную Сибирь! Ѣхали долго и такъ утомительно, что О. Митрофанъ не выдержалъ и, заболѣвъ, продиктовалъ телеграмму: «Протоіерей Митрофанъ Бучневъ скончался сего дня». Такъ оно и случилось сразу послѣ этихъ словъ. Это было 22-го Марта 1930 года (9-го по ст. ст., на 40 Мучениковъ). Его похоронили на берегу рѣки Ангары.
Онъ былъ ревностный соратникъ съ Блаженной Ѳеоктистой Михайловной, которая глубоко чтила его и пережила его только на 6 лѣтъ.
Страницы: 1 2 3 4

Уже несвятые святые

Ксения Лученко

Явочная деканонизация в русской церкви
Иван Владимиров. Допрос в комитете бедноты
Изъяли мощи
Июньским вечером к Введенскому женскому монастырю в Иванове подъехала скромная черная машина. Из нее вышел игумен Дамаскин (Орловский), секретарь Синодальной комиссии по канонизации Русской православной церкви, который привез мощи святого Владимира Лежневского, умершего на Соловках в 1931 году.

Но ни монахини, ни их духовник, архимандрит Амвросий, в тот вечер особой радости по поводу прибытия новой святыни не испытали. Мощи приехали из Москвы вместе с бумагами из Патриархии, которые предписывали изъять из монастыря останки другого исповедника — святителя Василия Кинешемского. Мощи очень почитаемого в Иванове святителя Василия хранились в монастыре с самого его открытия в 1993 году.
В последний раз сестры собрались на молебен у мощей, отслужили его наскоро: московские гости явно торопились. Раку открыли, игумен Дамаскин с помощницей вынесли мощи из храма и погрузили в багажник своего автомобиля. Тем же вечером машина уехала обратно в сторону Москвы. Один из ивановских церковных управленцев, руководитель Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества Иваново-Вознесенской епархии игумен Виталий (Уткин) сразу сделал запись в своем твиттере, из которой следует, что мощи были вывезены по личному благословению Патриарха, а представители Иваново-Вознесенской епархии при изъятии не присутствовали. «Игумен Дамаскин с мощами святителя Василия покинул пределы Ивановской области с тем, чтобы доставить святыню в то место, которое будет для нее определено Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом», — закончил свою запись Уткин. С тех пор ни монахиням, ни другим жителям Иванове о судьбе святыни ничего не известно.
Стерли из календаря
Спустя три месяца, в сентябре, преподаватель Московской Духовной Академии священник Федор Людоговский купил свежеизданный календарь Московской Патриархии на 2013 год. Отец Федор, будучи специалистом по богослужебным текстам, каждый год по заказу небольшого издательства делает свою версию календаря с добавлением чтений из Священного Писания на каждый день. Так же поступают многие церковные и околоцерковные издательства: берут за основу официальный календарь, выпущенный Патриархией, и делают разные вставки — проповеди, картинки, рецепты постных блюд. Официальный календарь — расписание богослужебной жизни всей Русской православной церкви на год.
«Я открыл календарь, — рассказывает отец Федор, — и понял, что по сравнению с моей прошлогодней сеткой чего-то не хватает. Отсутствовали имена многих святых новомучеников, хотя в целом в представлении святых XX века произошли изменения к лучшему. В общем алфавитном указателе святых в приложениях к календарю я исчезнувших имен тоже не нашел».
Отец Федор написал о своем открытии в сообщество «Устав» на сайте livejournal.com, где собираются специалисты по церковному праву и богослужению. Так факт исчезновения из святцев Русской православной церкви нескольких десятков имен святых стал известен специалистам. Сотрудники календарного отдела Издательства Московской Патриархии, которые тоже участвуют в дискуссиях на «Уставе», сразу опровергли предположение о техническом сбое. По их словам, все сведения о новомучениках внесены в календарь строго в соответствии с документами, которые им передали из Синодальной комиссии по канонизации. Спустя несколько дней на «Уставе» был опубликован сводный список «потерь» — 36 имен. Самым почитаемым и известным из вычеркнутых святых оказался Василий Кинешемский.
Святитель Василий
Биография епископа Василия (в миру — Вениамина Сергеевича Преображенского) поначалу строилась довольно типично для духовного сословия. Родился в семье священника провинциального города Кинешмы в 1876 году, окончил там духовное училище, Костромскую семинарию и Киевскую академию. Занимался богословием, преподавал в Воронежской семинарии.
Затем начинается интересное: в 1910–1911годах жил в Англии, где изучал современные европейские языки. Там он попал на лекцию основателя скаутского движения Роберта Баден-Пауэлла, которая произвела на него столь сильное впечатление, что, вернувшись в Россию, он устроился работать в гимназию — сначала в Миргороде, потом в Москве — и закончил педагогический институт. В 1914 году он еще раз съездил в Англию специально для изучения скаутизма, побывал в летних лагерях. После этой поездки начал работать над книгой «Бой-скауты. Руководство самовоспитания молодежи по системе “скаутинг” сэра Роберта Баден-Пауэлла применительно к условиям русской жизни и природы», которая вышла в 1917 году. «Необходимость воспитания воли и моральных эмоций особенно остро чувствуется в русском обществе, и все попытки, идущие в том направлении, заслуживают самого серьезного внимания, как бы ни были они несовершенны», — написано в этой книге.
Революцию он встретил в Москве и был настолько ею потрясен, что ушел с должности преподавателя и уехал в родную Кинешму. Там он прислуживал в храме у своего старого отца и преподавал детям Закон Божий. В 1920 году в возрасте 45 лет он стал священником, вскоре его постригли в монашество с именем Василий и еще через год рукоположили в епископа Кинешемского.
Дальше начинается житие. Отказался от всякой собственности, жил в бане, спал на голом полу, положив под голову полено, проповедовал, исповедовал и помогал. Когда в Ивановскую область стали привозить детей из голодающего Поволжья, сказал в проповеди: «Вскоре наступят праздничные дни пасхального торжества. Когда вы придете от праздничной службы и сядете за стол, то вспомните тогда о голодающих детях». По свидетельствам очевидцев, многие крестьяне усовестились и приняли детей в свои семьи.
Дальше биография вновь становится типичной: епископ Василий разделил судьбу большинства архиереев Российской православной церкви. В 1923 году его в первый раз сослали — в Зырянский край на два года. Кратковременные возвращения на свободу чередовались со ссылками и отсидками и сопровождались назначениями в новые епархии (он успел побывать епископом Вязниковским, викарием Владимирской епархии, и Ивановским). К началу войны на свободе оставалось всего четыре православных архиерея, и епископ Василий не входил в их число. В ссылках он тайно совершал богослужения и даже организовывал подпольные кружки по изучению Евангелия. Во время войны побывал в Ярославской тюрьме, московской внутренней тюрьме НКВД и Бутырке. Умер в 1945 году в селе Бирилюссы Красноярского края.
Страницы: 1 2 3 4 5 6

О Почитании святых, просиявших на Западе

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский

 Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ в 1950 г.

Поставляяй пределы языков по числу ангелов Своих и собираяй от рассеянных сынов Адамовых Церковь Свою, умножаяй в ней Святыя Своя яко звезды на небеси, просиявший на Востоце и на Западе, Севере и Юзе».

Лишь весьма небольшой части их составлены церковные песнопения и память их отмечается повсеместно в Церкви. Бесчисленные сонмы иных известны и особо чтятся лишь в известных местах, в других же они отчасти указаны через повествования об их житиях и месяцесловы, в коих указаны дни их памяти. Месяцесловы, ставшие составляться от середины прошлого тысячелетия, в значительной степени составлялись определенными людьми по своему почину, и значение их зависело от доверия Церкви к его составителю и приятии его.

 Значительно позже стали составляться Четьи-Минеи, сборники житий святых. Русский народ чтил угодников Божиих как просиявших в родной земле, так и с которыми был знаком по их житиям. И месяцесловы, и жития святых неоднократно исправлялись и дополнялись у нас в России на основании вновь собранных данных. Основой для нынешних русских сборников житий святых являются Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, являющиеся одним из главных его трудов. Впоследствии, с дополнениями, они были изданы Святейшим Синодом и на русском языке. В житиях святых древлеживших есть упоминания и о таких святых, память которых сейчас не отмечается и жития их почти неизвестны. Самый полный месяцеслов в России был составлен архиепископом Сергием Владимирским, включающий множество святых Востока и Запада. Как ни обширны были в России сведения о святых, просиявших вне ее, когда совершили великий исход русские из своего Отечества, оказалось, что вне Руси имеется еще множество святых в других странах, неведомых даже тщательным исследователям житий по имеющимся у них житиям и месяцесловам. Даже в ближайших по месту, духу и крови странах оказались неведомыми в России святые, имевшие с нею непосредственную связь своими трудами и жизнью. Таковы ученики святых первоучителей славян Кирилла и Мефодия – чудотворец Наум, святитель Климент и другие, помогавшие своими наставлениями в переводе богослужебных книг на славянский язык.
Святые Иоанн Русский и Пахомий, уроженцы Малой России, попавшие в плен в восемнадцатом веке и чтимые в Греческой Церкви, но неизвестные в России, хотя и принадлежащие к святым Русским. Также и кроме них много древних и новых подвижников имеется в странах восточных, неведомых до сих пор в других областях. Поскольку страны те православные и святые прославляются Православными Церквами, не могло быть колебаний и сомнений в почитании тех святых наравне со святыми, уже в России ведомыми. Вместе с жителями тех стран – Греции, Сербо-Черногории, Болгарии и Румынии – прибегать к ним и почитать должно всем православным.
В более сложном положении оказалось дело на Западе. Христианство здесь было проповедано в первых веках, во многих местах самими апостолами. В течение многих веков православие стояло твердо, и сюда даже устремлялись исповедники восточные искать опоры во время ереси (свв. Афанасий, Максим). Здесь просияли многие мученики и подвижники, укрепляя Церковь. Но в то же время отход и отпадение Запада от единой Вселенской Церкви затмили здесь истину и смешали ее с обольщением. Потребовалось установить, кто из почитаемых здесь за столпы и святителей веры действительно являются таковыми. Нельзя было это предоставить частным исследователям, то лежало на обязанности епархии, и она должна была то делать. Постановления совещаний Русских старцев о почитании святых Запада отнюдь не является их канонизацией, а установлением, что означенного подвижника почитали святым до отпадения Запада и является святым, почитаемым Православною Церковью.
Отсутствие на Востоке песнопений и сведений о святом далеко не означает непризнания тем его святости. Ведь и чтимым на Востоке, просиявшим там святым далеко не всем составлены церковные службы. На каждый почти день в синаксаре и прологе указаны памяти святых, не только которым посвящена служба того дня, но и другим. Многим же святым не определено особого дня памяти, хотя они упоминаются в некоторых службах, например, в службе Святым в Посте просиявшим, или же они и без того известны и почитаемы. Жития же мучеников, подвижников и других святых ведомы одному только Богу. Все они вместе прославляются в неделю Всех Святых, как о том говорится в синаксаре на тот же день. Святые, неизвестные до сих пор (или в настоящее время) на Востоке, но чтимые в пределах Запада, принадлежат своею земною жизнию различным векам и прославились разными путями.
То суть мученики первых веков, подвижники и святители. Последние два лика отчасти сливаются, так как многие из подвижников становились потом епископами. Относительно первых, то есть мучеников, не возбуждается никаких сомнений. Они по своим страданиям за Христа являются такими же мучениками, как и иные, почитаемые Церковью, некоторые даже имеются в проверенных русских месяцесловах; и ныне о них упомянуто лишь потому, что они неизвестны большинству мирян, пользующихся лишь краткими месяцесловами и календарями. Таковы, например, свт. Пофин, епископ Лионский и остальные лионские мученики. Необходимо было указать живущим ныне вблизи мест их подвигов и останков святых мощей на те неоценимые духовные сокровища и призвать православную паству к почитанию их. Запад полон подобных мучеников. Еще в первые десятилетия нашего изгнания начались по частным починам паломничества к здешним святыням, но многим они неизвестны доселе, хотя известны другие достопримечательности.
Весьма чтимым издревле является в Марселе мученик Виктор, пострадавший с обращенными им стражами Александром, Фелицианом и Лонгином. Над их гробницами преп. Кассианом Римлянином создан свой монастырь, в котором подвизался и почил. В православном месяцеслове имеется несколько мучеников с тем же именем Виктора, но из описаний их страданий видно что, то – разные мученики.
Таким же чтимым издревле мучеником является св. Албаний вблизи Лондона; мощи его почивают там доселе, сохранилось подробное описание его подвигов. Упоминается в некоторых церковных памятниках легион св. Маврикия, пострадавший за Христа в горах Швейцарии, подобно дружине Андрея Стратилата на Востоке; сей Маврикий соименен другому Маврикию, пострадавшему с сыном Фотиком, но по месту и роду страданий видно, что это разные мученики.
Освятил своею кровию Тулузу и епископ Сотурнин, влачимый за Христа по улицам города в середине третьего века. То все те мученики, кровь которых была семенем Христовым, которых Церковь почти ежедневно воспевает в различных «мученических» тропарях и стихирах и о которых также упоминается там, где процвели и дали плоды семена их крови. Они являются тоже якоже кровьми, как и другим «иже во всем мире мученика», яко багряницею и виссом украсилась Церковь. Продолжателями мучеников во утверждение веры и благочестия на Западе, как и на Востоке были святители и преподобные. Первое монашество на Западе тесно связано с Востоком. Сведения о нем и его основателях сохранились в трудах их учеников или других близких по времени писателей.
Одним из основных рассадников на Западе был Леринский монастырь. Житие основателя его св. Гонория сохранилось в панегирике ему ученика его Илария, епископа города Арля. Из него известно, что св. Гонорий путешествовал со своим братом по Египту и Палестине, по возвращении откуда создал свой монастырь в Лерине. При жизни он совершил ряд чудес. С монастырем были духовно связаны св. Павлин Нолинский, по указанию которого туда пришел св. Евчерий, оставивший ряд трудов своих, в том числе «Житие св. Маврикия и свв. мучеников Фивейского легиона», о которых говорилось здесь. В монастыре том жил некоторое время прп. Кассиан, основавший потом свою обитель в Марселе. Нужно отметить, что прп. Кассиан, чтимый всею Православною Церковью, хотя память и совершается раз в четыре года, в католической церкви считается святым местночтимым, и память его, правда ежегодно, отмечается лишь в Марселе, где в церкви свяшенномученика Виктора почивают останки его мощей, сохранившиеся при уничтожении их во время французской революции. В том же монастыре подвизался св. Викентий Леринский, чтимый на Востоке еще больше, чем на Западе, учитель Церкви, погибший около 450 года и оставивший труд свой о священном Предании. Через Леринский монастырь с Востоком связаны также Англия и Ирландия, так как он явился духовной опорой просветившего Англию прп. Августина и его сподвижников; жил там некоторое время и просветитель Ирландии св. Патрикий. Монастырь, основанный св. Коломбом в Ирландии, находился в сношениях и общении с Восточными монастырями в одиннадцатом веке и даже, по имеющимся данным, некоторое время после отпадения Рима, разрыва Рима с Востоком.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

Хронология канонизации преподобного Серафима Саровского

Случаи споров вокруг канонизации, которые происходят сегодня, становятся понятнее, если мы оглянемся на историю Церкви.

И нередко в таких спорах рождалась истина: например, в синодальный период в Русской Церкви укоренилась неправильная традиция: считалось, что критерием святости подвижника является нетленность (сохранность плоти) его мощей.

Когда мощи преподобного Серафима были обретены в костях, почти весь Синод был против его прославления. Понадобилось богословское расследование, ошибку исправили.
19 июля (2 августа н. ст.) 1903 года. Торжества прославления преподобного Серафима в Сарове
1883 год. Впервые поднят вопрос о канонизации преподобного Серафима Саровского: начальник московских женских гимназий Викторов в письме обер-прокурору Святейшего синода К. П. Победоносцеву предлагал «ознаменовать начало царствования императора (Александра III. – Ред.) открытием мощей благочестивого, всей Россией чтимого угодника». К этому времени рассказы о жизни саровского старца уже появлялись в печати.
Об ответе К. Победоносцева история не сообщает.
1891 год. По инициативе игумена Рафаила (Трухина), настоятеля Саровской обители (1889—1894), в Тамбовской епархии начат сбор сведений о жизни, подвигах и чудесной помощи Серафима Саровского специально для предоставления в Синод.
1894 год. Результаты высланы в Святейший синод.
1895 год. Ответ Синода Тамбовской епархии, в котором повелевалось продолжать сбор сведений о саровском подвижнике, но отказывалось в принятии дела на рассмотрение по причине отсутствия «решимости начать дело прославления».

1896 год. Опубликована «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря» арх. Серафима (Чичагова, будущего митрополита Ленинградского, священномученика).
Арх. Серафим на личной аудиенции передает летопись императору Николаю II.
Царь вызывает обер-прокурора К. Победоносцева и предлагает ему в ближайшее время представить указ о канонизации Серафима Саровского. Известно скептическое мнение К. Победоносцева, выраженное им лично императору, о необходимости действовать столь поспешно.
1902 год. Выходит указ Синода о подготовке канонизации Серафима Саровского.
11 января 1903 года. В Саров выезжает комиссия под председательством митрополита Московского Владимира (Богоявленского, будущего священномученика) для освидетельствования мощей святого Серафима. Мощи были обретены в виде косточек. В Синоде смятение. Почти все его члены против канонизации. Известна знаменитая фраза, которую приводит в своих воспоминаниях монахиня Серафима (Булгакова): «Зачем ехать куда-то в лес, нашли только кости».
29 января 1903 года. Опубликовано заявление первенствующего члена Святейшего синода митрополита С. -Петербургского Антония (Вадковского) с богословским обоснованием того, почему останки Серафима Саровского, найденные в костях, это святые мощи.
Почему вопрос с мощами становится одной из главных проблем канонизации прп. Серафима? В традиции Православной Церкви мощам святых угодников придавалось особое значение. Частицы мощей зашивались в антиминс, без которого нельзя служить литургию; до появления антиминсов Церковь совершала литургию на гробах с мощами мучеников, служивших престолом. Чудеса исцелений происходили во множестве именно при их гробах и мощах. Обретение мощей прославляемого святого было важнейшим богослужебным актом прославления.
Страницы: 1 2

Преподобный Серафимъ Саровскій

Преподобный Серафимъ Саровскій (1759—1833 г.г.) былъ самымъ яркимъ и самымъ современнымъ представителемъ вновь возрожденной подвижнической школы внутренняго дѣланія.

Арх. Кипріанъ

Какими путями достигло до него это новое вѣяніе?
Хотя школа умнаго дѣланія къ тому времени почти всюду была забыта, но живая струя, ведущая начало отъ древняго времени, окончательно не изсякла.

Свѣдѣнія о духовномъ дѣланіи передавались въ видѣ поученій изъ поколѣнія въ поколѣніе. Во многихъ монастыряхъ должны были уцѣлѣть и древнія рукописи отеческихъ твореній. Примѣръ кіевскаго старца Досиѳея и духовныхъ столповъ Саровскихъ о. о. На зарія и Пахомія показываетъ, что такіе опытные подвижники существовали и тогда. По преданію о. Досиѳей даетъ юному Прохору наставленіе о твореніи непрестанной умно-сердечной молитвы. Когда послѣдовало явленіе Богоматери преп. Серафиму и монахинѣ Евпраксіи, ей было сказано, что она удостоилась этого видѣнія за молитвы о. о. Серафима, Марка, Назарія и Пахомія, представлявшихъ собою единую духовную семью. Какъ мы уже упоминали въ жизнеописаніи о. Назарія, оба подвижника, — преп. Серафимъ и о. Назарій, одновременно отшельничаютъ въ Саровскомъ лѣсу. Преп. Серафимъ возвращается въ 1810 г. въ монастырь, т. е. на слѣдующій годъ послѣ кончины о. Назарія. Въ лѣсу они пробыли одновременно 8 лѣтъ. О. Назарій былъ однимъ изъ тѣхъ, къ кому обращались за разъясненіемъ темныхъ мѣстъ при печатаніи Добротолюбія. Митр. Гавріилъ сказалъ: «подвижники лучше васъ (ученыхъ) понимаютъ духовныя истины». Зная касаніе о. Назарія къ дѣлу печатанія Добротолюбія, можно съ увѣренностью сказать, что не безъ его участія стала извѣстна эта книга и преп. Серафиму. Привезъ ли онъ ее въ Саровъ въ 1801 г., — прислалъ ли онъ ее ранѣе, — объ этомъ можно только гадать. Утверждать можно лишь одно, — что въ лицѣ преп. Серафима книга эта встрѣтила добрую, подготовленную почву. Преп. Серафимъ всецѣло проникается духомъ Добротолюбія и многія его наставленія и совѣты взяты оттуда. Онъ осуществляетъ на дѣлѣ весь путь «умнаго дѣланія» и въ достиженіяхъ своихъ превосходитъ многихъ святыхъ. «Сей отъ роду нашего» — говоритъ о немъ Божія Матерь. Преп. Серафимъ — это живое откровеніе того совершенства, къ которому можетъ придти земнородный. И путь его тотъ же, что и у древнихъ отцовъ и у нашихъ отечественныхъ подвижниковъ, описанныхъ нами въ предшествующей главѣ, занимавшихся «умнымъ дѣланіемъ». Вотъ что онъ самъ говоритъ о подвижническомъ пути: — «Путь дѣятельной жизни (πρᾶζις) составляютъ: постъ, воздержаніе, бдѣніе, колѣнопреклоненіе, молитва и прочіе тѣлесные подвиги, составляющіе тѣсный путь и прискорбный, который по слову Божію вводить въ животъ вѣчный (Мѳ. V, 14). Путь умосозерцательной жизни (θεωρία) состоитъ въ возношеніи ума ко Господу, въ сердечномъ вниманіи, умной молитвѣ и созерцаніи чрезъ таковыя упражненія вещей духовныхъ». И далѣе слѣдуетъ цѣннѣйшій аскетическій совѣтъ: — «Не должно оставлять дѣятельную жизнь и тогда, когда бы въ ней человѣкъ имѣлъ преуспѣяніе и пришелъ бы въ умозрительную: ибо она содѣйствуетъ умозрительной и ее возвышаетъ» {Лѣтопись С Д. мря. СПБ. 1903. Стр. 146.} ... Такъ толковалъ подвижническую жизнь преп. Серафимъ.
Но самъ онъ былъ духовнымъ наслѣдникомъ и о.о. Пахомія и Назарія, небывшихъ типичньми представителями саровскаго духа. Ихъ нужно отнести къ тѣмъ рѣдкимъ единицамъ, понимавшимъ и практиковавшимъ внутреннее дѣланіе, которое сохранилось въ глубинѣ монашества съ древнихъ временъ. Величавый же Саровъ воплощалъ въ себѣ всецѣло ту суровую школу аскетическаго внѣшняго дѣланія, которая господствовала до Паисія Величковскаго: уставной строгой службы и жестокой жизни, но безъ истиннаго пониманія внутренняго дѣланія.
Серафимъ Саровскій былъ, м. б., самымъ яркимъ и самымъ совершеннымъ представителемъ, какъ мы только что сказали, вновь возрожденнаго внутренняго дѣланія, настолько яркимъ, что за нимъ какъ бы даже скрываются величайшіе аскетическіе подвиги, предпринятые имъ, какъ напримѣръ, 1000 дневнонощное стояніе на камнѣ, невѣроятный постъ и др. подвиги. (Всѣ виды подвиговъ древнихъ отцовъ пустынниковъ). Наиболѣе типичное и характерное столкновеніе этихъ двухъ теченій, стараго и новаго, мы видимъ въ томъ непониманіи и въ томъ непризнаніи преподобнаго Серафима братіей монастыря и его настоятелями, которыя, несмотря на всю парадоксальность, продолжались не только при жизни Преподобнаго, но и по его смерти.
Въ Дивѣевской Лѣтописи {Лѣтопись С. Д. мря СПБ. 1903. Стр. 187 и 248.} многократно упоминается о недовѣрчивомъ и непріязненномъ отношеніи къ Преподобному со стороны монастырскаго начальства. Къ нему вторгаются ночью съ обысками. Такіе же обыски постигаютъ и приходящихъ къ нему дивѣевскихъ сестеръ. Характеренъ случай (уже послѣ смерти Преподобнаго), когда батюшка Серафимъ является въ видѣніи исцѣленной имъ монахинѣ Магдалинѣ, пріѣхавшей въ Саровъ на богомолье. Въ видѣніи онъ говоритъ ей: «теперь иди въ Дивѣевъ». — «Зачѣмъ же идти мнѣ туда, тамъ нечего дѣлать». Но батюшка нѣсколько разъ повторилъ приказаніе идти въ Дивѣевъ и добавилъ: «Все мое тамъ, и я самъ постоянно и болѣе всего тамъ пребываю». Когда мать Магдалина проснулась, то все это передала Саровскому пещернику, о. Парѳенію, прося записать все случившееся исцѣленіе. Онъ рѣшительно отказался, говоря: «ступайте въ Дивѣевъ, тамъ запишутъ непремѣнно, иди, иди въ Дивѣевъ, это великая благодать, тебѣ и самъ о. Серафимъ на то указалъ. Тамъ запишутъ, потому-что тамъ болѣе всего почитаютъ его. И Богъ знаетъ, что еще будетъ изъ насъ и изъ Дивѣева. У насъ вотъ три раза видѣли горящія свѣчи на могилѣ его, да и то мы не вѣримъ, пока на гробѣ его развѣ что-либо ясно случится» {Лѣтопись С. Д. мря СПБ. 1903. Стр. 581.}.
Читатель невольно спроситъ насъ: какъ же это такъ — господствующая школа ставитъ во главу угла внѣшніе аскетическіе подвиги, уставъ, бытъ, но вѣдь преп. Серафимъ превосходитъ ихъ всѣхъ своими подвигами? Да, это все такъ. Но никто изъ представителей господствовавшаго въ то время уклада еще не доросъ до пониманія умозрительнаго подвига. Потому все касающееся преп. Серафима для нихъ остается загадкой и вызываетъ у нихъ одно лишь подозрѣніе и полное недовѣріе. Самый взглядъ на подвигъ у стараго и новаго теченія не совпадаетъ. Возрожденная школа не противъ подвиговъ, а только не переоцѣниваетъ ихъ: это не цѣль, а средство; сами по себѣ они — ничто. Неправильно же примѣняемые и ставимые какъ цѣль, они могутъ только повредить, явившись причиною духовной прелести. Но, кромѣ того, по лѣстницѣ духовнаго восхожденія у подвижника могутъ встрѣтиться величайшія испытанія. Это борьба съ духомъ злобы, обычно людьми не аскетами даже и не подозрѣваемая. Тогда подвижникъ прибѣгаетъ къ величайшимъ подвигамъ соразмѣрно съ силою борьбы.
Страницы: 1 2

Мощи великомученицы Анастасии Узорешительницы в Баварии

У подножия Баварских Альп живописно расположился основанный в 739/740 году монастырь Бенедиктбоерн.

Монастырь Бенедиктбоерн, гравюра Michael Wening

Многие столетия монастырь славился как крупный духовный центр Баварии.

Сюда паломников влекут хранящиеся здесь христианские святыни, и среди них – реликварий с мощами великомученицы Анастасии Узорешительницы, находящийся в знаменитой капелле святой Анастасии, расположенной в северной части главного монастырского храма. По преданию, ее строительству предшествовало так называемое Кохельзеерское чудо.

Монастырь Бенедиктбоерн

У подножия Баварских Альп живописно расположился основанный в 739/740 году монастырь Бенедиктбоерн, названный так по имени преподобного Венедикта (Бенедикта) Нурсийского († 543 (547), память 14 марта), основателя западного монашеского ордена бенедиктинцев. Многие столетия монастырь славился как крупный духовный центр Баварии: уникальная библиотека монастыря хранит свыше двухсот ценных рукописей.
В Бенедиктбоерн паломников влекут хранящиеся там христианские святыни, и среди них – реликварий с мощами великомученицы Анастасии Узорешительницы, находящийся в знаменитой капелле святой Анастасии, расположенной в северной части главного монастырского храма. По преданию, ее строительству предшествовало так называемое Кохельзеерское чудо. Чудо это связано с военными событиями 1704 года. Монастырские записи свидетельствуют, что по молитвам баварских монахов и сельских жителей у мощей великомученицы Анастасии Узорешительницы чудом уцелели монастырь и его постройки, а также несколько баварских деревень, находившиеся в районе озера Кохельзее, где велись боевые действия[1]. C тех пор великомученицу Анастасию Узорешительницу жители Баварии стали называть своей покровительницей и защитницей, а в благодарность за ее заступничество перед Богом воздвигли во имя ее красивую капеллу и изготовили для ее мощей новый драгоценный реликварий. Капелла построена (в 1751–1755 гг.) архитектором И. -М. Фишером в форме эллипса, ее интерьер богато декорирован лепниной и живописными панно. Европейские искусствоведы считают капеллу за ее изящные пропорции и декоративность скульптур и живописи «жемчужиной стиля рококо».

Реликварий с мощами великомученицы Анастасии Узорешительницы

Реликварий с мощами (небольшим фрагментом лобной части) святой Анастасии Узорешительницы хранится в алтарной части капеллы. Монастырские записи, сделанные на латыни, свидетельствуют, что мощи были подарены неизвестным монахом, доставившим их в Бенедиктбоерн в 1035 году из Италии. В монастыре неохотно вспоминают о том, что эти мощи были тайно похищены из храма Святой Марии в Органо, что в Вероне. Реликварий, в котором хранятся мощи, искусной работы, сделан в виде бюста. Он выполнен мюнхенскими мастерами в 1725 году из серебра и золота и украшен драгоценными камнями. Это своего рода скульптурное изображение святой, главу которой украшает золотая корона с жемчугом. Бюст-реликварий представляет собой уникальный образец немецкого ювелирного искусства середины XVIII века.

      В алтарной части капеллы   находится священная реликвия монастыря – мощи (небольшой фрагмент лобной  части) Анастасии Узорешительницы,  почитаемые многими верующими. По преданию, эти  мощи  доставил  в 1035 году  из Италии  один монах, тайно похитивший   их в храме Св. Марии в Органо, что под Вероной. Тщательно охраняемые сегодня  мощи  помещены в  небольшой  ковчег-мощевик  в  виде оригинального  женского бюста,  искусно выполненного из серебра и золота и украшенного драгоценными камнями. Сам ковчег символизирует святую Анастасию Узорешительницу, главу которой украшает золотая корона с жемчугом.

 

Имя Анастасия в переводе с греческого означает «воскресение», и поэтому в народных преданиях является олицетворением воскресного дня. Этим именем названы и три святые: Анастасия Римляныня (называемая Старшей, III в., память 29 октября, 30 октября), Анастасия Узорешительница (называемая Младшей, † ок. 304, память 22 декабря) и Анастасия Патрикия, известная как отшельница Александрийская († ок. 567/568, память 10 марта).
Анастасия Патрикия происходила из знатного византийского семейства и славилась благочестием. Ее красоту заметил император Юстиниан I . Чтобы скрыться от любовных преследований и интриг императорского двора, Анастасия тайно покинула Константинополь. Она подвизалась сначала в Александрийском монастыре, а позже – в отдаленной пещере, где под именем евнуха Анастасия провела многие годы в молитве и умерщвлении плоти. После смерти «евнуха Анастасия» авва Даниил открыл его подлинное имя и поведал миру историю жизни святой Анастасии.
Что же касается житий двух других святых Анастасий – Старшей и Младшей, то известно, что в ряде древних агиографических памятников сведения о жизни и подвигах Анастасии Римляныни (Старшей) и Анастасии Узорешительницы (Младшей) четко не разделяются, что приводит к трудностям с идентификацией их мощей, изображений на иконах и посвящением им храмов. Сохранились данные о том, что в 1200 году Антоний Новгородский видел в Константинополе мощи обеих святых Анастасий – Старшей и Младшей[2]. Часто вместо жития Анастасии Римляныни приводится житие Анастасии Узорешительницы и, наоборот, мученичества Анастасии Старшей включаются в жития Анастасии Младшей. Наблюдается и сближение иконографий обеих святых мучениц. Обычно святая Анастасия Римляныня изображается в монашеском облачении, с крестом и пальмовой ветвью в руках, а Анастасия Узорешительница – в хитоне и мафории, с крестом в правой руке и с маленьким сосудом лечебного масла в левой. Но встречаются и иконы, на которых изображен только лик и подпись «святая Анастасия», без указаний, какая именно, и без характерных для образов каждой из мучениц деталей.
Анастасия Римляныня происходила из знатной римской семьи. В трехлетнем возрасте она осталась сиротой, и ее взяла на воспитание христианская женская община, возглавляемая старицей Софией. В 20 лет ее хотели выдать замуж, но она исповедовала Христа, за что ее жестоко пытали, подвергли колесованию, рвали железными крюками, отрубили конечности, а затем усекли главу мечом. Два кратких жития этой святой рассказывают о ее казни, произошедшей в годы правления императоров Деция (249–251) или Валериана (253–260). Пространные жития о святой Анастасии Римляныни написаны в Греции, одно их которых, а именно Симеона Метафраста сообщает, что ее мученическая кончина произошла во времена правления императора Диолектиана (284–305).
В царствование того же жестокого Диолектиана пострадала (в 290 или 304 гг.) и великомученица Анастасия Узорешительница (Младшая), что, по всей вероятности, и привело к смешению житий. Cогласно русской традиции, святая Анастасия названа Узорешительницей за то, что облегчала, или «разрешала», страдания узников-христиан. Греки называют эту святую Фармаколитрией, то есть Целительницей. Один греческий автор сообщает, что когда-то храм Анастасии Узорешительницы в Константинополе был построен на месте дома некоего Фармака, что якобы и послужило поводом для ее именования Фармаколитрией. Согласно другому житию (преподобного Андрея Юродивого), при храме Анастасии Узорешительницы когда-то была лечебница для душевнобольных.
Страницы: 1 2

Святой праведный Іоанн Кронштадскій

Святой Іоаннъ Кронштадтскій

19-го октября 1829-го года, въ семьѣ  бѣднаго глубоко вѣрую­щаго причетника села Суры, Пинежскаго уѣда, Архангельской єпархіи, родился слабенькій мальчикъ, названный въ честь празднуемаго въ этотъ день преподобнаго Іоанна Рыльскаго — Іоанномъ.

Окрѣпъ онъ послѣ святого крещенія. Маленькій Іоаннъ росъ тихимъ, любвеобильнымъ мальчикомъ, любившимъ богослуженіе и природу. Шести лѣть онъ сталъ посѣщать сельскую школу и, про­ходя мимо старенькой церкви, всегда останавливался, чтобы помо­литься. Надо отмѣтить, что уже тогда крестьяне обращались къ нему съ просьбой его молитвъ въ своихъ бѣдахъ. Въ этомъ воз­растѣ ему явился его Ангелъ Хранитель, и сказалъ, что ему пору­чено Господомъ Богомъ охранять его въ теченіе всей его жизни.
Девяти лѣть онъ поступилъ въ Архангельское приходское учи­лище, но ученіе давалось ему, къ его большому огорченію, съ трудомъ. Но разъ, послѣ ночной горячей молитвы, точно завѣса спала съ его очей, по его собственному вьіраженію, и съ тѣхъ поръ онъ началъ хорошо учиться. Школу онъ кончилъ хорошо, перешелъ въ семинарію и, въ числѣ лучшихъ учениковъ, поступилъ въ Петербургскую Духовную Академію.
Въ это время умеръ его отецъ, и мать его осталась безъ средствъ. Тогда онъ сталъ по ночамъ заниматься перепиской и заработанныя имъ девять рублей въ мѣсяць посылалъ ей. Одно время у него была мысль принять монашество и отправиться миссіонеромъ въ Китай. Но скоро онъ понялъ, что Петербургъ не менѣе нуждается въ духовномъ просвѣщеній, чѣмъ далекія язьіческія страны.
Въ 1855 году, когда онъ окончилъ курсъ Духовной Академій, открылось священническое мѣсто въ Кронштадтскомъ Андреевскомъ соборѣ. Молодой студентъ женился тогда, почти противъ своей воли, на дочери ушедшаго на покой священника этого собора, Елисаветѣ Константиновнѣ Несвицкой, и принялъ его мѣсто. Когда, послѣ рукоположенія, онъ вошелъ впервые въ этотъ соборъ, то былъ пораженъ тѣмь, что видѣль его во снѣ еще въ семинаріи.
Ставъ священникомъ, отецъ Іоаннъ, прежде всего, сталъ строго относиться къ своему дѣлу пастырства и священнослуженія. Онъ началъ съ того, что сталъ внимательно читать Священное Писаніе Ветхаго и Новаго Завѣта и вести дневникъ о своей внутренней жизни и духовной борьбѣ. Литургію онъ служилъ ежедневно и еже­дневно читалъ каноны дневнымъ святымъ, продолжая такъ дѣлать до конца своей жизни. Проповѣди онъ произносилъ каждое воскре­сенье и праздники. Внутренне онъ молился каждую свободную минуту.
Въ это время въ Кронштадтѣ было много бѣдноты, тѣмъ болѣе, что туда высылались пьяницы и бродяги изъ Петербурга. Отецъ Іоаннъ жалѣль ихъ и ихъ семьи, посѣщаль ихъ, помогалъ имъ, чѣмь могъ, постоянно раздавая имъ свое жалованіе, ходилъ для нихъ за докторомъ, въ лавку и аптеку, такъ что жалованіе стали выдавать не ему, а его женѣ. Кончилось тѣмъ, что эти несчастные люди, огрубѣлые и ожесточенные, сначала относившіеся къ нему недовѣрчиво, горячо полюбили его, и онъ наставлялъ ихъ, а они посте­пенно начинали исправляться. Только жалованіе свое какъ законоучителя мѣстнаго реальнаго училища онъ считалъ своимъ, и раздавалъ его бѣднякамь.
Законоучителемъ онъ былъ особеннымъ. Дѣти любили его за его доброту и ласковость и радостно ждали его уроковъ. Впрочемъ, это даже не были обыкновенные уроки, а увлекательныя бесѣды. Онъ умѣль пробуждать у дѣтей живую вѣру, и уроки эти запоми­нались на всю жизнь. Неуспѣвающихь у него не было; на педагогическихъ совѣтахь онъ всегда заступался за дѣтей.
Такъ прошло пятнадцать лѣть. Къ этому времени, ясна уже стала Божія помощь отцу Іоанну въ его дѣлѣ помощи ближнимъ, и когда онъ рѣшился, ради болѣе существенной помощи имъ, осно­вать въ Кронштадтѣ Домъ Трудолюбія, многіе откликнулись на его призывъ помочь ему въ этомъ великомъ дѣлѣ.
Въ теченіе 1882-го года Домъ Трудолюбія былъ открыть. Въ немъ была собственная церковь, школа, дѣтскій садъ и пріють; воскресная школа для взрослыхъ; разныя мастерскія; безплатная амбулаторія, призрѣніе бѣдныхь женщинъ, ночлежный пріють, классы ручного труда, народныя чтенія, дешевая столовая, гдѣ по праздникамъ выдавалось до 800 безплатныхъ обѣдовъ.
Въ 1882-мъ году былъ основанъ Страннопріимный Домъ, куда къ батюшкѣ стали стекаться со всѣхь сторонъ богомольцы съ просьбой молитвъ и помощи. На берегу залива была устроена по иниціативѣ и поддержкѣ батюшки спасательная станція. Къ этому времени, черезъ руки его проходили уже сотни тысячъ рублей, а онъ самъ какъ жилъ, такъ и умеръ бѣднякомь, ничего для себя не оставивъ. Но не только помогалъ онъ матеріально нуждающимся, но и вразумлялъ и наставлялъ грѣшниковь и молился объ исціѣленіи болящихї. Святой своей жизнью и непрестанной молитвойонъ достигъ дара исцѣленій и прозорливости. Самъ онъ разсказывалъ объ этомъ такъ: «Я не решался бы на такое святое дѣло, если бы не былъ призвань къ нему свыше».

Святой  Іоанн Кронштадскій

Дѣло было такъ: «У меня и тогда уже была привычка никому въ просьбѣ не отказывать. У меня кто-то въ Кронштадтѣ заболѣъ. Я сталь молиться, предавая болящаго въ руки Божіи, прося у Господа исполненія надъ болящимъ Его святой воли. Но вотъ приходитъ ко мнѣ одна старушка, родомъ костромичка, которую я давно зналъ. Она была глубоко вѣрующая женщина, по христіански и въ страхѣ Божіемь кончившая свое земное существованіе. Приходит она ко мнѣ и настойчиво просить, чтобы я не иначе молился болящемъ, какъ объ его выздоровленіи. Помню, я тогда почт испугался: какъ я могу, думалось мнѣ, имѣть такое дерзновенне. Однако, старушка твердо вѣрила въ силу моей молитвы. Тогда , исповѣдываль предъ Господомъ свое ничтожество и грѣховность, увидѣль волю Божію во всемъ этомъ, и сталъ просить для боля­щаго исцѣленія. И Господь послалъ ему милость Свою, онъ выздоровѣль. Въ другой разъ, по моей молитвѣ, исцѣленіе опять совер­шилось. Я тогда изъ этихъ двухъ случаевъ прямо уже усмотрѣль волю Божію, новое себѣ послушаніе отъ Бога — молиться за тѣхъ, кто будетъ этого просить. И теперь я и самъ не знаю, и другіе передають, что исцѣленіе по моей молитвѣ совершаются».
Страницы: 1 2 3

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе)

Жизнь и деятельность

Aрхимандрит Гавриил, в миру Годердзи Васильевич Ургебадзе, родился 26 августа 1929 года, в Тбилиси. Годердзи окрестили еще в младенчестве в соборе Св. Великомученицы Варвары, в Навтлугском районе.

Крестной матерью Годердзи была бывшая «сестра милосердия» Тамара Бегиашвили. В тот период в Грузии господствовал коммунистический режим; преследовалась религия; разрушали или закрывали храмы; невинно убивали и выселяли население. Годердзи было примерно два года, когда при неизвестных обстоятельствах был убит отец, Василий Ургебадзе. Члены семьи в дальнейшем ребенка, в честь отца, называли Васико.

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе)

Маленький Васико с самого детства был наделен божественной благодатью. Из камушков строил маленькие церквушки и внутри зажигал спички. Мать (впоследствии монахиня Анна, похоронена во дворе женского монастыря в Самтавро, рядом с сыном) боялась, чтоб никто не заметил это увлечение Васико, так как не исключено было, что семью осудят за воспитание ребенка, противоположное коммунистической идеологии. Васико с юношества странно себя вел – уклонялся от игры с ровесниками и предпочитал одиночество и безмолвие. У ребенка все же было одно удивительное развлечение: брал в руки длинную палку и убегал. Находящиеся вокруг птицы слетались на эту палку и с щебетаньем сопровождали его. Это явление удивляло всех. Васико был удивительно добрым. Ни за что не разрешил поставить дома мышеловку; мышь ловил живьем в клетку и затем отпускал за пределы двора.
В школу он пошел в возрасте 6 лет. Писать-читать и арифметику освоил легко, а своим добрым нравом заслужил всеобщую любовь. Имя Христа впервые услышал в возрасте 7 лет, что полностью изменило привычную жизнь Васико. Быстро собрал деньги и купил Евангелие, что стало началом новой жизни. С этого дня и до самой смерти монах Гавриил проникся одной мыслью и желанием – жить только для Христа. Каждый день читал свое Евангелие, и ничто другое его не интересовало; лишь уроки просматривал быстро, чтоб не отнимать у себя много времени. Перед сном заходил в свою комнату и долго молился в углу с иконами.
За несколько дней до смерти монах Гавриил вспоминал тот период своего детства:

         — Я сидел на втором этаже, на балконе, задумавшись, когда мне как бы послышался внутренний голос – посмотри на небо. Я встал, подошел к краю балкона, посмотрел наверх и вижу, что на небе был воздвигнут большой крест. Я тогда не знал, а сейчас знаю, что это был мой крест, который я должен был взвалить на себя и нести во имя любви к Богу и ближнему

         К этому же периоду относится еще одно воспоминание монаха Гавриила: — Ночью, когда я спал, внезапно проснулся и увидел перед собой демона с отвратительным лицом. Он смотрел на меня в гневе. С Божьей благодатью я не испугался, напрягся, но ничего не предпринял для его изгнания. Только с удивлением смотрел на него. Он закричал на меня – ты борешься со мной?! И ударил меня кулаком по голове.
Маленький Васико в этом испытании нашел пользу, о чем убеждает нас и воспоминание самого монаха Гавриила: — Когда я увидел демона, тогда моя вера во Христа полностью окрепла. Так как сказал, если сатана существует, Бог – еще больше. И к тому же этим еще, о ближний, я увидел и оценил человеческую красоту.
12-летнему Васико за искреннюю любовь и деятельную жизнь была присвоена Богом Благодать мощи и Божьих откровений
Монахиня Пелагия (бывшая настоятельница Гурджаанского монастыря Пресвятой Богородицы), ровесница и соседка монаха Гавриила, вспоминает:

         — Одним летним днем мой дядя пришел домой и во всеуслышание громко сказал – «Слава Господу Христу, у него еще есть свои избранные люди на земле». На вопрос – «Что случилось, что вас удивило» — рассказал: «Домой шел старой дорогой Варвары, и когда приблизился к разрушенному собору Св. Георгия, что я вижу: Годердзи, сын Васико, в эту жару освобождал собор от больших глыб. Занятый работой, какое-то время он меня не замечал, я тоже, увидев это зрелище, не произнес ни слова, а когда он меня увидел, то обрадовался и сказал – «Иди сюда, дядя Муха, и если сможешь – показал мне на одну большую глыбу, — подними». Моего дядю прозвали «Муха» (Дуб) за его большую силу и борьбу, а его настоящим именем было Георгий. Муха продолжил – «Я очень старался, но не смог сдвинуть с места. А он подошел, сказал – «Во имя Христа», поднял и водрузил вместе с глыбами, собравшимися снаружи собора». Наша семья была верующей, но ввиду того злосчастного режима, перестала посещать церковь и соблюдать пост. А дядя Муха с того дня снова вернулся к христианской жизни.

         Во время Второй мировой войны те несчастные люди, у кого не было вестей с фронта об их близких, приходили к Васико, чтоб узнать что-то. Отец Гавриил, которому тогда было 12 лет, всем отвечал и еще и проповедовал: - «Ходите в церковь, не отрекайтесь от Христа и не теряйте духовной жизни».
Слова маленького Васико никогда не пропадали даром; благодарный народ постепенно возвращался к вере и начинал ходить в церковь. Васико всегда уклонялся от благодарности народа и для самоуничижения иногда очень странно себя вел: в своем районе, на самом видном месте садился в мусор и громко говорил: - «Не забывай, Васико, что ты мусор и не будь о себе большого мнения»,
Члены семьи сердились на Васико за это и наказывали, но народ не смеялся и не унижал его.
К тому же периоду жизни монаха Гавриила относится еще один ошеломляющий случай: во время преследований коммунистического режима, народ прятал святые иконы на чердаках и в других хранилищах. Многие люди потеряли веру и не относились с должным уважением к святыням. К таким подходил маленький Васико и говорил: «У вас дома (указывал точное место) лежит икона. Или воздайте ей должное уважение, или отдайте мне, и она будет у меня; затем, если вы опять захотите воздать ей должное уважение, придите ко мне, и я с радостью верну ее вам». Некоторым становилось жаль, и они оставляли икону, а некоторые, у кого не было такого желания, отдавали. Этот поступок удивлял всех.
Маленький Васико обращался с иконами с особенной любовью. В возведенной им церкви и в башне в Женском монастыре Самтавро, по сей день изумляют всех иконы, красиво и с большой заботой украшенные, которые почти полностью покрывают стены и потолок, что производит незабываемое впечатление на паломников и посетителей.
Страницы: 1 2 3 4 5

Николоворот

19 декабря у нас Никола Зимний. Самый, пожалуй, значительный праздник в русском народном календаре. Этот день — канун зимнего солнцестояния.

Олег Давыдов

Тяжёлое, студёное, тёмное время. Сила солнца иссякла, душа замирает. Но на третий день после Никольщины будет солнцеворот (21―22 декабря). Мир возродится к новой жизни. День начнёт прибавлять. Солнце пойдёт на весну, а зима на мороз.

Николай Мирликийский (он же Чудотворец, он же Угодник, а для многих — Санта-Клаус) родился во второй половине III века и был епископом Мир Ликийских, городка в Малой Азии (ныне Демре в турецкой Анталии). Святой жил как раз в те времена, когда бог Авраама и Иакова вступил в последнюю схватку с язычеством Римской империи. В зависимости от обстоятельств императоры то потакали христианам, то гнали их. Например, Диоклетиан не только терпимо относился к христианам, но даже привечал их, пока в 303 году они не навлекли на себя его гнев. В период гонений Николай попадает в тюрьму. Сколько времени он там провёл, точно неизвестно. Скорей всего до тех пор, пока в конце 310 года правитель Востока и ненавистник христиан август Галерий не заболел. Тут ему сообщили, что это наказание за гонения. И вот политика в корне меняется. Христиане выходят из тюрем.

Николай Мирликийский
После того, как Константин Великий всецело овладевает империей, христианство становится религией, господствующей в ней. И тут, под покровительством властей, Николай показывает всё, на что способна взволнованная душа фанатика.
Автор его жития Симеон Метафраст пишет: «Святого, воинствующего против злых духов, посещает некое вдохновение свыше, и божественный промысел велит ему не оставить нетронутым капища Артемиды, но обратиться против него и, подобно прочим, уничтожить. Капище это, чудное своей красотой и величиной превосходящее остальные, было любимым прибежищем демонов. Потому-то святого охватила великая ненависть к тому капищу, и он смело восстал и разрушил не только всё, что возвышалось над землёй, но и стёр его до самого основания: части, находящиеся высоко над землёй, он обрушил, те же, что располагались ниже или под землёй, рассеял по воздуху». По вандализму эта акция сравнима с деянием талибов, не так давно взорвавших древние статуи Будды. Может, всё-таки и не зря святителя держали в тюрьме.

Этот тип иконы называется Никола Великорецкий

 Прежде чем утвердиться при власти, христианам предстояло перевести под эгиду иудейского Ягве множество богов и поклонявшихся им народов империи. Для этого надо было определиться с догматикой, утвердить повсюду единомыслие. Но его-то как раз ещё не было даже среди христиан. Пресвитер Арий, например, учил, что Иисус — тварен, а Николай придерживался победившей впоследствии точки зрения, что Сын единосущен Отцу. На Первом вселенском соборе, собравшемся в Никее, епископ из Мир не нашёл лучшего аргумента против арианства, как дать в морду Арию. Это смутило собравшихся, Николай был взят под стражу. Но в конце концов противников Ария поддержал император. Арианство было осуждено. После этого Арий отправился в узилище, а Николай был прославлен как защитник истиной веры.
Страницы: 1 2 3 4