Нужен ли Церкви патриарх?

 Алексей Макарин,
первый вице-президент Центра политических технологий

Вопрос о необходимости патриаршества для Русской Церкви поднимался неоднократно в разные периоды ее истории. Возникла эта тема и сейчас, когда ряд действий патриарха Кирилла вызывают споры как в церковных, так и в светских кругах. Но одно дело личность, и совсем другое — институт, судьба которого не должна быть связана с особенностями деятельности конкретного предстоятеля.

Читать далее »

Критический разбор Римского учения о папской власти

Проф. В. С. Вертоградов

Основания, заимствуемые из Евангелия, истории апостольской и Церкви Вселенской

Основания, заимствуемые из Евангелия

Главнейшее отличие римско-католического вероучения от православного заключается в догмате о папе, как видимой верховной и непогрешимой главе церкви — Божьем Наместнике на земле.

Учение это, развивавшееся в Западной Церкви во все продолжение средних веков, окончательно провозглашено папою Пием IХ-м на Ватиканском соборе 1870-го года.

Странность и неверность этого догмата для здравого христианского рассуждения очевидна из самых простых соображений. Для церкви имеющей своим главою Самого Иисуса Христа (Ефес. 5, 23), всегда пребывающего с нею до окончания века (Мф. 28, 20), очевидно нет надобности' ни в какой другой главе. У церкви, божественного тела Христова, не может быть человеческая глава. Никто из людей смертных не может быть главою великого тела, имеющего пребывать во все роды века веков (Еф. 3, 21), обнимающего собою не только бесчисленные ряды' поколений, живущих на земле, но и бесчисленные сонмы верующих, отошедших от мира. Все самые высокие, самые святые христиане не более, как члены церкви; сами апостолы называли себя служителями церкви (Колос. 1, 24 — 52).
Равным образом и высокое свойство непогрешимости, очевидно, не может быть приписано никому из смертных людей. Римские католики, называя папу главою церкви и непогрешимым, приписывают ему власть и свойства, приличествующие одному Богу, т. е. как бы обоготворяют смертного человека.
На чем основывается римское учение о папе, как верховной и непогрешимой видимой главе церкви?
Римско-католические богословы утверждают, что сам Иисус Христос, бывши во время своей земной жизни главою основанной им церкви, после себя оставил верховную власть над церковью апостолу Петру, давши ему особенные преимущества пред другими апостолами, высокое свойство непогрешимости, ключи от царствия небесного, сделавши его как бы князем апостолов — монархом всего христианского мира.
В доказательство этой мысли римские богословы указывают преимущественно на три места из Евангелия:
1. Когда Иисус Христос, пришедши в страны Кесарии Филипповой, спрашивал учеников своих, за кого иудеи и сами апостолы почитают Его? Симон Петр, первый из всех апостолов, сказал ему: «Ты еси Христос Сын Бога Живаго». Тогда Иисус Христос сказал ему в ответ: «Блажен ты Симон, сын Ионин; не плоть и кровь открыли тебе это; но Отец Мой сущий на небесах. И Я говорю тебе: „ты Петр (каменный) и на сем камне Я созижду церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 13 — 19).
Из смысла приведенного рассказа видно, что высокие обетования, высказанные здесь апостолу Петру, относятся собственно не к личности Петра, а к его исповеданию—к самой вере христианской, первым исповедником которой здесь явился апостол Петр, но которую разделяли в то же время и все другие апостолы и которая сделалась достоянием всего христианского мира. Петр первый исповедал Христа Сыном Бога Живаго. Это было высокое и святое убеждение, поистине не плотню и не кровию, т. е. не обыкновенным человеческим соображением, а Самим Отцем Небесным открытое людям. Это высокое исповедание — эта вера во Христа, как Сына Божия, стала в человечестве твердым камнем, на котором основалась церковь христианская и стоит до сего времени и будет стоять до скончания века. Симон первый исповедал эту веру и потому первый назван камнем (Петром), взятым от Господа в созидание церкви. Но эта вера не была только личным убеждением Симона.
Это общее убеждение всех других апостолов и всех верующих христиан. Поэтому и другие апостолы, как содействовавшие распространению и утверждению веры во Христа, называются в священном писании: основаниями, на которых зиждется церковь (Еф. 2. 20; Апокал. 21, 14), и все верующие христиане могут быть названы камнями, из которых составляется великое здание Церкви (1 Петр 2, 5). Но самым первым основанием—краеугольным камнем на котором утверждается это здание, равно как и единою главою венчающего его, может быть назван только Сам Иисус Христос (Еф. 2, 20 — 22; 1 Петр 2, 6 —7; 1 Коринф. 3, 11; Еф. 1, 22).
Вера во Христа открыла людям доступ — дала ключи в царство Небесное.
Петр, первый исповедавший веру во Христа, первый и получил высокую власть вязать и разрешать грехи. Но затем и другим апостолам, имевшим одну веру с Петром, так же сказано от Господа: «Что свяжете на земли, будет связано на небесах, и что разрешите на земли, будет разрешено на небесах» (Мф. 18, 18; Иоан, 20, 22 — 23). Апостолы передали эту власть пастырям церкви и она всегда неизменно сохраняется в Церкви, как сохраняется самая вера во Христа.
2. В последней беседе с учениками на тайной вечери Иисус Христос, прекратив возникший между учениками спор о первенстве и, обещав им за терпение и преданность Ему высокую награду в будущем Небесном Царстве, обратился с особенными словами к апостолу Петру: „Симон, Симон! сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты, некогда обратившись, утверждай братьев твоих" (Лук. 22, 31-32).
В этих словах римские богословы также видят указания на особенные преимущества Петра перед другими апостолами. По их мнению, Иисус Христос высказывает здесь ту мысль, что Петр, оставшись после Него главою Его последователей, и наделенный свыше высоким даром непогрешимости в вере, должен быть руководителем в вере и для других апостолов и для всех христиан. Но из самого смысла и связи речи очевидно, что здесь нет и речи о каких либо преимуществах, обещаемых апостолу Петру, а есть только печальное предостережение и предсказание о предстоящем ему искушении и падении. Смысл всей речи таков: «Доселе вы были верны мне, пребывали со много в напастях моих (ст. 28-29). Но вот теперь вам предстоит великое искушение. Сатана желал бы рассеять вас от меня, как пшеницу. И ты, Петр, готовый более всех других уверять меня в своей преданности, особенно поддашься искушению, первый изменив мне. Но я молился, чтобы Господь подкрепил вас в искушении, чтобы ваша поколебавшаяся вера не оскудела до конца. Пройдет время искушения, и вы опять обратитесь ко Мне. Помни это, Петр! Ты более всех поддашься искушению; сам изведав человеческую слабость и восставши (обратившись) от падения, будь внимателен к другим, утверждай в вере братьев твоих».
Петр так и принял эти слова, не как обещание преимущества, а как предостережение от падения — ибо вслед за тем усиленно начал уверять Господа, что готов идти за Ним в темницу и на смерть (ст. 33). А Господь в ответ на это еще яснее сказал, что он в эту ночь трижды отречется от Него, и затем еще раз всем апостолам подтвердил, чтобы они были готовы к искушению (ст. 34-38). Нужно принять еще во внимание, что Господь пред этой речью только что обличил в учениках своих стремление к преимуществам (ст. 25-27). Можно ли думать, чтобы вслед за этим обличением Он стал в виду всех давать одному из учеников преимущество перед другими?
Страницы: 1 2 3

Святитель Митрофанъ Воронежскій

Н. Тальбергъ.

Къ стопятидесятилѣтію со дня его преставленія.

Святитель Митрофанъ Воронежскій родился въ 1623 году въ предѣлахъ Владимірской области — въ той землѣ, по которой, въ серединѣ XII в., слѣдовалъ св. кн. Андрей Боголюбскій съ чудотворной иконой Божіей Матери, ставшей величайшей святыней Россіи. Твердую основу ея закладывалъ сей первый русскій Самодержецъ во Владимірѣ на Клязьмѣ.

О родителяхъ св. Митрофана извѣстно только изъ его завѣщанія, въ коемъ говорится: «Я родился въ міръ сей отъ благочестивыхъ родителей и воспитанъ ими въ непорочномъ благочестіи Восточной Церкви, въ православной вѣрѣ». Исходя изъ того, что синодикъ его начинается лицами, облеченными въ іерейскій санъ, можно предположить, что онъ принадлежалъ къ духовному званію.
Первая половина его жизни протекла въ міру. Былъ онъ тогда священникомъ, носилъ имя Михаила, былъ женатъ, имѣлъ сына. О немъ онъ сердечно заботился и въ дальнѣйшемъ. Служителемъ алтаря былъ онъ въ с. Сидоровскомъ (при рѣчкѣ Молохтѣ, правомъ притокѣ р. Тезы, впадающей въ Клязьму), находившемся въ 17 верстахъ отъ Шуи и 111 верстахъ отъ Владиміра.
Овдовѣвъ на сороковомъ году жизни, о. Михаилъ удалился въ Успенскую Золотниковскую общежительную пустынь, въ 34 верстахъ отъ Суздаля, основанную старцемъ Іоною Головцынымъ въ первой четверти XVII вѣка. Тамъ въ 1663 г. принялъ онъ постригъ съ именемъ Митрофана. Его строгая иноческая жизнь не укрылась отъ взоровъ вѣрующихъ. Братія Успенскаго Яхромскаго монастыря (въ 40 верстахъ отъ Владиміра) обратилась къ духовной власти съ просьбой назначить къ нимъ настоятелемъ іеромонаха Митрофана. Желаніе ея было удовлетворено. Въ іюнѣ 1665 года онъ былъ «благословенъ во игуменскій чинъ» блюстителемъ патріаршей каѳедры (во время удаленія патр. Никона отъ дѣлъ), митр. Сарскимъ и Подонскимъ Павломъ. Св. Митрофанъ всю свою жизнь скорбѣлъ, что, по иноческому послушанію, вынужденъ былъ преступить обѣтъ о безъисходномъ пребываніи въ мѣстѣ своего постриженія.
Десять лѣтъ игуменъ Митрофанъ и внѣшне и духовно устроялъ Яхромскую обитель. Имъ выстроенъ былъ храмъ во имя образа Спаса Нерукотвореннаго, возведенъ нижній этажъ монастырскаго зданія. Воспоминаніемъ вещественнымъ о немъ осталось пріобрѣтенное имъ для обители богато украшенное Евангеліе.
Игуменъ Яхромскій сдѣлался хорошо извѣстнымъ патріарху Іоакиму (Савелову), правившему съ 1674 г. по 1690 г. Послѣдній былъ однимъ изъ крупныхъ первоіерарховъ русской Церкви XVII вѣка. Онъ воодушевленъ былъ желаніемъ поднять въ глазахъ паствы значеніе духовенства. Онъ почиталъ нужнымъ улучшить матеріальное положеніе пастырей, чѣмъ ослабилась бы зависимость ихъ отъ пасомыхъ. Съ другой стороны, патріархъ стремился поднять на большую высоту самыхъ духовныхъ лицъ, строго и твердо борясь съ ихъ недостатками. Патріархъ Іоакимъ отстаивалъ неповрежденность вѣроученія и обрядовъ, боролся съ расколомъ, оберегалъ паству отъ иновѣрныхъ вліяній. Придавалъ онъ большое значеніе дѣлу просвѣщенія. Созданная имъ при Печатномъ дворѣ типографія, переведенная потомъ въ Заиконоспасскій монастырь, послужила ячейкой для будущей Московской Духовной Академіи. Святитель Митрофанъ въ своей архипастырской дѣятельности воспріялъ много отъ патр. Іоакима.
Въ 1675 году Патріархомъ поручено было святителю Митрофану управленіе обширной Троицкою Унженскою обителью. Основана она была около 1440 г. извѣстнымъ подвижникомъ, строителемъ монастырей, преп. Макаріемъ Желтоводскимъ или Унженскимъ († 1444), на рѣкѣ Унжѣ въ Костромскомъ краѣ. Въ началѣ XVII вѣка установилась тѣсная связь съ монастыремъ бояръ Романовыхъ. Въ концѣ смутнаго времени — въ послѣдніе мѣсяцы 1612 или въ началѣ 1613 г.г. — туда пріѣзжалъ будущій царь Михаилъ съ матерью, инокиней Марѳой. Они молились у гробницы преп. Макарія о благополучномъ возвращеніи изъ плѣна митроп. Ростовскаго Филарета, отца Михаилова, мужественно державшаго себя подъ Смоленскомъ, въ составѣ московскаго посольства, во время переговоровъ съ польскимъ королемъ Сигизмундомъ III, и имъ увезеннаго въ Польшу. По освобожденіи митр. Филарета, на основаніи Деулинскаго перемирія (1618) съ поляками, царь Михаилъ Ѳеодоровичъ совершилъ въ 1619 г. паломничество въ Унженскій монастырь съ цѣлью возблагодарить «за нѣкоторыя угодника Божія чудеса и помощь, оказанныя великому государю и родителямъ его во время ихъ печали». Въ 1619 г. состоялось и общее прославленіе преп. Макарія. Съ этого же времени Унженская обитель была «учинена наравнѣ съ Соловецкимъ монастыремъ», а игумены ея получили право ежегодно пріѣзжать къ царю и патріарху съ образомъ преп. Макарія и со св. водою послѣ дней празднованія преподобнаго (19-го января и 25-го іюля). Этимъ установлена была близкая связь игуменовъ съ государями. Особенно почиталъ монастырь царь Ѳеодоръ Алексѣевичъ (1676—1682).
Въ многолюдной и богатой обители, въ бытность патріархомъ Іоакима, обнаружились непорядки. Требовалось назначеніе туда опытнаго настоятеля. Выборъ патріарха остановился на игуменѣ Митрофанѣ.
Семь лѣтъ управлялъ послѣдній Унженскою обителью, оправдавъ полностью довѣріе патр. Іоакима. Въ 1680 г. освященъ былъ сооруженный имъ теплый каменный храмъ въ честь Благовѣщенія Пресвятыя Богородицы, украшенный утварью и иконами.
Патріархъ, высоко цѣня св. Митрофана, поручалъ ему рядъ важныхъ дѣлъ, не относящихся непосредственно къ Унженскому мон. Въ 1677 г. онъ «дозиралъ святыя церкви въ ветлужскихъ селѣхъ». Въ томъ же году, иг. Митрофанъ, по патріаршему порученію, отбиралъ въ городахъ Галичѣ и Юрьевцѣ Повольскомъ въ монастыряхъ и церквахъ старопечатные служебники и безденежно раздавалъ служебники новой печати. Онъ былъ также назначенъ первымъ «десятильникомъ» Унженской области. Въ обязанности «десятильниковъ» (по нашему — благочинныхъ) входилъ объѣздъ два раза въ годъ своей «десятины» (отвѣчавшей тогдашнему уѣзду), съ посѣщеніемъ монастырей и приходовъ, обязанныхъ за то извѣстной данью имъ и архіереямъ.
Въ бытность св. Митрофана игуменомъ, въ обитель стекались богатыя пожертвованія. Особенно одарялъ монастырь ближній бояринъ и дворецкій Богданъ Матвѣевичъ Хитрово (1615—1680), близкій къ царю Алексѣю Михайловичу и извѣстный своимъ недоброжелательствомъ къ патр. Никону. Св. Митрофанъ цѣнилъ Хитрово за его попеченіе объ Унженской обители.
Привозя икону преп. Макарія въ Москву, св. Митрофанъ велъ бесѣды съ царемъ Ѳеодоромъ Алексѣевичемъ, относившимся къ нему съ большимъ уваженіемъ. Видѣлся онъ съ государемъ и совершая въ столицѣ чреду священнослуженія. Царь и остановилъ свой выборъ на немъ, когда возникъ вопросъ о назначеніи епископа въ новоучрежденную Московскимъ соборомъ 1681—1682 гг. Воронежскую епархію.
2 апрѣля 1682 г. состоялось поставленіе св. Митрофана во епископа Воронежскаго патр. Іоакимомъ въ сослуженіи съ шестнадцатью архипастырями. Новому іерарху пришлось задержаться въ Москвѣ для проведенія тамъ ряда неотложныхъ дѣлъ, связанныхъ съ ближайшимъ устроеніемъ вновь созданной епархіи.
Столица переживала тогда исключительное время. 28 апрѣля 1682 г. скончался царь Ѳеодоръ и обострился вопросъ о преемствѣ престола. Патр. Іоакимъ поддерживалъ Нарышкиныхъ, боярина А. С. Матвѣева, долголѣтняго сотрудника царя Алексѣя, ближайшихъ сподвижниковъ царя Ѳеодора, постельничаго И. М. Языкова и стольника А. Т. Лихачева, выдвигавшихъ царевича Петра, минуя старшаго Іоанна, рожденнаго отъ М. И. Милославской. Десятилѣтній здоровый, крѣпкій, съ дѣтства развитой, царевичъ Петръ, конечно, имѣлъ всѣ, — кромѣ законныхъ, — преимущества передъ 15-лѣтнимъ и малоумнымъ Іоанномъ. Онъ и былъ провозглашенъ царемъ. Съ этимъ не могли примириться Милославскіе, въ особенности же властная царевна Софія. 15 мая они, используя стрѣльцовъ, подняли возстаніе, закончившееся провозглашеніемъ царями Іоанна и Петра, царевны же Софіи правительницей государства. Большинство Нарышкиныхъ, Матвѣевъ и многіе другіе были убиты безчинствовавшими нѣсколько дней стрѣльцами. 25-го іюня епископъ Митрофанъ участвовалъ въ вѣнчаніи на царство Іоанна V и Петра I, причемъ подносилъ патріарху Іоакиму державу для врученія государямъ.
Страницы: 1 2 3 4 5

Православный календарь 6 декабря (23 ноября ст.ст.)

Рождественский пост.
В этот день:
Русская Православная Церковь отмечает память святых:
Свт. Амфилохия, еп. Иконийского (после 394).
Святителя Григория, еп. Акрагантийского в Сицилии (VI-VII).
Благоверного. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263).
Святителя Митрофана, в схиме Макария, еп. Воронежского (1703).
Святителя Дионисия I, патр. Константинопольского (XV).
Прпмч. Серафима (Тьевара) иеромонаха (1931),
Св. Иоанна Васильева исп. (1932),
Свщмч. Бориса (Воскобойникова), еп. Ивановского, (1937),
Свщмч. Елеазара Спиридонова пресвитера и мч. Александра (1937).
Сщмч. архим. Григория (Перадзе) пострадавшего в Освенциме (1942). (Груз.)
Мученика Сисиния, еп. Кизического (III).
Мученика Феодора Антиохийского (IV).
Святого Трудона, Маастрихтского

Храни вас Господь, Матерь Божия и все святые, их же память мы сегодня отмечаем!
Молитвы:
Блгв. вел. кн. Александра Невского. Тропарь, глас 4.
Яко благочестйваго корене/ пречестная отрасль был еси, блаженне Александре:/ яви бо тя Христос, яко некое Божественное сокровище Российстей земли,/ новаго чудотворца, преславна и Богоприятна./ И днесь сошедшеся в память твою верою и любовию,/во псалмех и пениих радующеся, славим Господа,/ давшаго тебе благодать исцелений,/ Егоже моли спасти град сей,/ и державе Российской Богоугодней быти,/ и сыновом Российским спастися.
Блгв.вел.кн.Александра Невского. Кондак, глас 8.
Яко звезду тя пресветлу, почитаем,/ от востока возсиявшую и на запад пришедшую:/ всю бо страну сию чудесы и добротою обогащавши/ и просвещавши верою чтущия память твою, Александре блаженне./ Сего ради днесь празднуем твое успение, людие твой сущий:/ моли спасти Отечество твое и вся притекающия к раце мощей твоих/ и верно вопиющия ти:/ радуйся, граду нашему утверждение.
Свт. Митрофана. Тропарь, глас 4.
Правило веры и образ кротости/ словом и житием пастве твоей, отче смиренномудре Митрофане, был еси./ Темже и во светлостех святых/ солнца светлейши возсиял еси,/ венцем нетления и славы украшаемь,/ моли Христа Бога/ стране нашей и граду твоему в мире спастися.
Свт. Митрофана. Кондак, глас 8.
Воздержанием тело духу поработив,/ душу же равноангельну сотворив,/ святительскою одеялся еси одеждою, яко венец священства,/ и ныне, всех Владьце предстоя,/ моли, всеблаженне Митрофане, умирити и спасти души наша.
Свт. Амфилохия и свт. Григория. Тропарь, глас 4.
Боже отец наших,/ творяй присно с нами по Твоей кротости,/ не отстави милость Твою от нас,/ но молитвами их/ в мире управи живот наш.
Кондак Григория свт., глас 4.
Светолучными сиянии Церковь Святаго Духа световодит/ светлое совершающия твое успение,/ преподобие отче всеблаженне Григорие.
Ин кондак Григорию свт., глас 8.
Яко добродетелей учителя и святителем украшение/ Церковь, поющи тя, славит, Григорие,/ молитвами твоими подаждь чтущим тя любовию/ добродетелем исправление и соблазн избавление,/ яко непобедим.
Кондак святаго Амфилохия, глас 2.
Божественный гром, труба Духа,/ веры садоделателю и сечиво ересей, иерарше Амфилохие,/ Троицы угодниче великий,/ со Ангелы предстоя присно,/ моли непрестанно о всех нас.
Pages: 1 2 3

Апокалипсис

Прот. Александр Мень,
лекция, прочитанная 3.06.1989 г

Видение Апокалипсиса. Тимпан главного портала церкви Сен Пьер в Муассаке. 1-я половина 12 в.
Библия завершается самой таинственной, самой грозной из книг Нового Завета, книгой, которая запечатлелась во многих произведениях мирового искусства. Если вы войдете в любой древний собор — в кремлевский, в загорский в Троицкой Лавре или в любой собор старинного города, или в сравнительно новый собор св. Владимира в Киеве, — вы увидите на дальней западной стене образы, иллюстрирующие Апокалипсис.

Я думаю, что многие из вас хорошо знают знаменитые гравюры Дюрера к Апокалипсису. Грозные кони, страшная пляска смерти – это образы, которые часто привлекали к себе художников в кризисные эпохи: в Средневековье, в эпоху Возрождения и в конце XIX века.

Именно тогда, когда наступали кризисы, люди вновь обращались к этой древней, но вечно юной книге — Апокалипсису.
Русские раскольники-старообрядцы всегда жили духом, словом и идеями Апокалипсиса. Они многократно его переписывали, перепечатывали. Даже в начале XX века в старообрядческом издательстве вышел огромный фолиант толкования на Апокалипсис с гравюрами, сделанными по старинным миниатюрам XV — XVI веков.
В реквиеме любого композитора, будь то знаменитый реквием Моцарта или реквием Дворжака, есть музыкальная глава, которая называется «Dies Irae», «День гнева», «День суда». Эта музыка тоже вдохновлялась образами Апокалипсиса.
Судный день, день расплаты, день справедливости. День, которого одни страшатся, а другие ждут как вожделенного мгновения, когда зло понесет возмездие, когда посеянные горькие семена дадут ростки, а потом плоды.
Наверно, некоторые из вас могут вспомнить, что люди XIX века, уверенные в прямолинейном прогрессе, в улучшении и гармонизации жизни, относились к этой книге катастроф с пренебрежением, свысока. Известны слова героя Чернышевского, что Апокалипсис – это произведение сумасшедшего.
Так думал и знаменитый народоволец Николай Морозов, который просидел в крепости, в одиночке, четверть века. Там он нашел старенький французский Новый Завет, оставшийся со времен декабристов. Просматривая его, он обратился к Апокалипсису, о котором знал лишь, что это произведение сумасшедшего. Но когда он стал его читать, ему показалось, что он нашел к нему ключ, что Апокалипсис — произведение астролога, а странные, грозные, фантастические, причудливые образы, переполнявшие эту книгу, — лишь символы созвездий. И Морозов начал эту книгу переводить по-своему. Впоследствии, когда ему удалось уже выйти на свободу, в 1907 году он издал свой вольный перевод Апокалипсиса с иллюстрациями. Их сделал известный пейзажист Лиснер, который показал, как возникали образы Апокалипсиса из причудливых форм облаков, которые якобы увидел автор книги.
Морозов предпринял очень странные вычисления. Истолковав один из отрывков Апокалипсиса как указание на определенное расположение созвездий, он подсчитал, что книга писалась в IV веке, а автором ее был Иоанн Златоуст.
Постепенно Морозов стал строить свою очень причудливую теорию истории, смысл которой сводился к следующему: до Христа был первобытно-общинный строй и мир жил в дикости, Христос явился в IV веке нашей эры и создал основы цивилизации. Иоанн Златоуст был одним из Его последователей, а все искусство и культура Древних и Средних веков — на Востоке, в Греции, в Риме — создавались в эпоху Возрождения, пророки же писали в Средневековье и т.д. И вся эта историческая абракадабра началась с толкования Апокалипсиса.
Немалую роль сыграл Апокалипсис и в освободительном движении. В конце прошлого века был другой народоволец — Лев Тихомиров, который эмигрировал, потом раскаялся и вернулся в Россию (умер уже в ХХ веке). Он стал «правым», монархистом, православным и приложил к Апокалипсису древний способ толкования, согласно которому семь церквей, к которым обращается автор этой книги, — это семь эпох истории Церкви, истории человечества.
Специальный очерк об Апокалипсисе написал Энгельс. Очень многие крупные ученые, поэты, художники обращались, как я уже говорил, к этой теме.
Прежде чем сказать немного об Апокалипсисе, я должен сразу выдвинуть два тезиса. Первый: эта книга сегодня актуальна. Эта книга о кризисе человеческого рода, о кризисе культуры и поэтому понятно, что сегодня она звучит для нас вполне злободневно.
И второе: эта книга не просто набор мрачных антиутопий или каких-то жутких картин, способных посеять лишь отчаяние и панику. Апокалипсис насыщен надеждой. Несомненно, это величайшая книга надежды, ибо, чем чернее историческая перспектива, которую дает там пророк, тем удивительнее звучат победные трубы, трубы светлого мира, который приходит на смену тьме.
Два слова о происхождении книги. В I веке, может быть, в конце 60-х, а по иным мнениям, в конце 90-х годов, на уединенный скалистый остров Патмос в Эгейском море был сослан за проповедь Евангелия некто Иоанн, человек, который, несомненно, пользовался огромным авторитетом во многих христианских общинах Малой Азии, особенно в ее духовном центре Эфесе. Человек этот выступал как пророк и называл себя пророком, братом всех христиан. Согласно одной из церковных традиций, этот таинственный Иоанн, сосланный на Патмос, был любимый ученик Иисуса Иоанн Зеведеев, или, как его впоследствии называли, Иоанн Богослов.

Не все теологи и специалисты по Библии разделяют эту точку зрения. Правда книга, несомненно, написана человеком, который знал греческий язык, писал на греческом, но думал на еврейском или арамейском языке. Книга написана с усилием, как пишет иностранец, и некоторые места ее выдают мышление совершенно иного стиля. Это подходит, конечно, к апостолу Иоанну, человеку из Галилеи. Но, с другой стороны, почему он не пишет о себе как об апостоле, как об одном из двенадцати, почему в этой книге почти нет намеков на события земной жизни Христа, которые прошли перед глазами Иоанна? Еще в III веке св. Дионисий Великий отметил огромную разницу в стиле между Евангелием от Иоанна и Апокалипсисом.
В силу этих обстоятельств вопрос о каноничности, священности текста, церковном авторитете Апокалипсиса стоял очень долго. Те из вас, кто бывает в храмах, давно, должно быть, заметили, что Апокалипсис в церкви никогда за богослужением не читается, то есть богослужебный устав сложился раньше, чем эта книга окончательно вошла в библейский канон.
Но должен вам сказать, что это неважно. Споры ученых о том, кто же автор книги, не прекращаются и поныне. Является ли им Иоанн Богослов или неведомый пророк из Эфеса, или Иоанн Пресвитер, это неважно, ибо на самом деле книга называется Откровением Иисуса Христа, а не Иоанна (См. комментарий к Откр 1,1). Это то, что Христос возвещает людям.
В каком же контексте написан Апокалипсис? В контексте битв и сражений. Совершенно ясно, что первые общины христиан, придя в мир, сначала не были замечены языческим правительством, языческим обществом. Но в 64 году, осенью, когда вспыхнул знаменитый пожар в Риме, разыгрались первые драмы, произошло первое столкновение молодой, нарождающейся христианской Церкви с мощной, властной Римской империей.
Страницы: 1 2 3

Православный календарь 5 декабря (22 ноября ст.ст.)

Рождественский пост.
В этот день:
Русская Православная Церковь отмечает память святых:
Апп. от 70-ти Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии, супруги ап. Филимона (I).
Благоверного князя Михаила Тверского (1318).
Священномученика Иоасафа (Жевахова), еп. Могилевского, (1937).
Священномученика Илии Громогласова пресвитера (1937).
Преподобной Параскевы (Матиешиной) монахини исп. (1952).
Благоверного Ярополка, во Святом Крещении Петра, кн. Владимиро-Волынского (1086).
Святителя Климента Охридского, еп. Великой Македонии (916) (Болг.).
Мц. Кикилии (Цецилии) и мчч. Валериана, Тивуртия и Максима (ок. 230).
Мч. Прокопия чтеца Иерусалимской церкви (303).
Мч. Менигна (250).
Прп. Агаввы исмаильтянина, Сирийского (V).
Прав. Михаила воина, болгарина (866).
Свт. Каллиста II, патр. Константинопольского (Афон) (Греч.).
Священномученика Владимира Рясенского пресвитера (1932),

Храни вас Господь, Матерь Божия и все святые, их же память мы сегодня отмечаем!
Молитвы:

Апп. от 70-ти Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии. Тропарь, глас 3.
Апостоли святии,/ молите милостиваго Бога,/ да прегрешений оставление/ подаст душам нашим.
Апостолу Архипу, от 70-ти. Тропарь, глас 3.
Учениче Павлов и апостоле Христов, Архиппе, / Евангелия провозвестниче и Колоссаев учителю, / каменное побиение приемый, / аки драгоценное украшение, / имже венец мучения украсив, вшел еси на веселие Царствия, / идеже помяни нас поющих твою память, / апостолов сопрестольниче.
Кондак апостолов, глас 2.
Яко звезды всесветлыя, просвещающий концы,/ апостолы Христовы восхвалим, Филимона славнаго, и Архиппа священнаго,/ и Онисима, и Марка, и Аполлоса, с нимиже и Апфию всему друю, вопиюще:/ молите непрестанно о всех нас.
Блгв. кн. Михаила Тверского. Тропарь, глас 8.
Возвысив ум твой к Богу,/ и жития со Ангелы возжелел еси,/ тленную славу земную оставил еси, блаженне,/ и положил еси душу твою за люди твоя,/ восприял еси венец противу трудов твоих, Богомудре Михаиле,/ моли Христа Бога о чтущих любовию святую память твою.
Блгв. кн. Михаила Тверского. Кондак, глас 2.
Вышних ища и земную славу презрев,/ Церковь Божию обагрил еси твоею крбвию,/ за Нюже и пострадал еси, святе Михаиле,/ заколение неправедное прием, веселяся./ Темже со Ангелы предстоя Христу Богу,/ моли непрестанно за вся ны.
Блгв. Ярополка. Тропарь, глас 4.
Яко благоверен и праведен,/ за любовь Христа Бога от своих си смерть приял еси, Ярополче,/ страстотерпче святый, благоверный княже Волынский,/ и пролиял еси кровь твою,/ якоже прежде сродницы твой и страстотерпцы, Богоблаженнии Борис и Глеб,/ йхже подвигом ревнуя благочестно,/ Господеви взывал еси усердно:/ даруй ми кончину, якоже братиям моим,/ да и аз омыю грехи моя кровлю моею/ и избавлюся мира сего тщетнаго и мятежнаго./ Темже, днесь сошедшеся в память твою,/ верою и любовию славим Господа,/ укрепившаго Тебе в подвизе напрасныя смерти,/ якоже бо агнец незлобивый,/ от раба заколен еси,/ и себе самаго жертву непорочну Господеви принесл еси,/ Егоже моли, присноблаэкенне,/ спасти Отечество твое/ и сыновом Российским спастися.
Блгв. Ярополка. Кондак, глас 3.
Возсия днесь преславная память твоя,/ благородне страстотерпче Христов, Ярополче Богомужне,/ созывающи нас к похвалению Христа, Бога нашего./ Темже, к тебе днесь притекающе,/ с люббвию взываем радостно:/ блаженна земля, упитавшаяся кровьми твоими,/ и свята селения, приимшая дух твой,/ идеже в рай, нетленныя пищи наслаждался,/ не забуди нас, воспевающих тя,/ но присно поминай в молитвах твоих к Богу,/ да избавимся от всех бед и скорбей,/ инее присно память твою почитающи.
Климента, архиеп. Охридского. Тропарь, глас 4.
Словесы наставил еси языки в веру Христову, / делы же возвысил еси себе к Божественней жизни, / святителю Клименте равноапостольне, / чудесы сияя приступающим к тебе верно / и знаменьми озаряя Церковь преславно, / сего ради честную твою память славим.
Pages: 1 2 3

Патриаршество в XX веке: неудачный эксперимент

Петр Пименов

Последние полгода Русская Православная Церковь оказалась втянута во множество громких скандалов. Это — новый и необычный факт. Его можно объяснять по-разному. Наиболее распространены две точки зрения.

Первая: Церковь — это рассадник средневекового мракобесия, и никакого согласия с современным обществом у нее быть не может. Отсюда и скандалы. Вторая точка зрения: скандалы — дело рук внешних врагов Церкви и России, стремящихся сорвать набирающую силу консолидацию здоровых патриотических сил вокруг патриарха и президента.
Есть и третья точка зрения, которая, увы, почти не слышна: Церковь находится в глубоком системном кризисе, и скандалы в СМИ — всего лишь одно из проявлений этого кризиса. Тем не менее, ситуация не безвыходная, проблемы можно и нужно решать. История подсказывает: вообще-то всевозможные кризисы случались в Церкви регулярно, и почти все они были успешно разрешены. Сторонникам этой точки зрения достаются шишки с обеих сторон: антиклерикальная риторика объявляет всю Церковь мертвой и не подлежащей лечению. Изнутри же Церкви доносятся окрики о пятой колонне, предателях в рясах и без них. Таким образом, разбираться в сегодняшнем церковном кризисе — занятие неблагодарное. Но, по совести, молчать и делать вид, что все отлично тоже не получается.
Некоторые из проблем, с которыми сегодня сталкивается Церковь, возникли буквально вчера. Другие же тянутся едва ли не с византийских времен. Одна из таких проблем — это неправильное понимание природы власти в Церкви и излишняя централизация этой власти в руках патриарха. Особенно болезненна эта проблема для Русской Церкви. Русское патриаршество на протяжении практически всей своей истории обладало серьезными изъянами. Это сегодня патриарх воспринимается как неотъемлемый атрибут Православной Церкви. А на самом деле все церковные институты и структуры приемлемы только в том случае, если они служат основному предназначению Церкви — проповеди Евангелия, словом и самой жизнью. Институт патриаршества давным-давно пережил свое время, и сегодня лишь вредит Церкви. Патриаршество — не единственный источник кризиса, но все же один из основных. Особенно очевидно это стало в XX веке.
Высшее церковное управление: теория и практика
Христианская Церковь с самого начала ее исторического пути знает только трехступенчатую иерархию: епископ, пресвитер (священник) и диакон. Епископ — предстоятель, руководитель и представитель всех христиан, проживающих в каком-либо городе. Пресвитер — полномочный представитель своего епископа. Диакон — помощник пресвитера. Первоначально, когда христиан было немного и все верующие города могли собраться в одном помещении, роль епископа и пресвитеров не была достаточно четко разделена. Позднее, когда собраться всем в одном месте стало невозможно, епископ возглавлял основное собрание верующих, а собрания-приходы по окраинам поручал возглавлять своим пресвитерам. Полномочия епископов в пределах своих епархий равны, и епископы не могут по своему произволению вмешиваться в дела других епархий.
Вопрос о высшем церковном управлении, то есть об управлении, выходящим за пределы этой трехступенчатой схемы, совсем не прост. Издревле сложные вопросы, выходящие за пределы компетенции одного епископа, решали церковные Соборы. Но формат проведения этих соборов не был определен. Практика церковной жизни довольно быстро пришла к необходимости выделения в каждой местности особого епископа, который бы занимался созывом таких соборов, председательствовал на них и координировал те действия епископов, которые выходят за пределы их основной компетенции. Этот принцип был зафиксирован в 34-м Апостольском правиле. Такой первенствующий епископ должен был почитаться первым среди равных. Действовать вне своей епархии по собственному произволению, без совета других епископов, он не мог. Таким образом, пост первого епископа не рассматривался и не должен был рассматриваться как четвертая иерархическая степень. Исторически сложилось, что такими епископами выступали епископы крупных столичных городов. Им было присвоено наименование митрополитов.
Процессы централизации церковной власти в Римской империи после принятия ею христианства привели к появлению иерархии первых епископов: к возникновению экзархов и патриархов. В отличие от института первого епископа области институт патриаршества не предписывается канонами. Пост патриарха является не более чем церковной традицией, возникновение которой связано с особенностями церковно-государственных отношений Восточной Римской империи.
На практике патриархи обладали правами, выходящими за пределы правила «первый среди равных». Например, правом т.н. ставропигии — изъятия открывающегося храма или монастыря из-под юрисдикции местного епископа и помещения его в собственное прямое управление. Византийские толкователи канонов прямо признавали, что особые права патриархов основываются не на постановлениях Соборов, а на традиции и обычаях. Таким образом, со строго церковной точки зрения, институт патриаршества является отклонением от первоначальной христианской экклезиологии, т.е. учения о Церкви. Тем не менее, в Римской империи, и позже в Византии, процесс превращения патриаршества в неканоничную четвертую степень иерархии никогда не заходил слишком далеко.
 Четвертый лишний
С момента учреждения в 1589 году поста патриарха на Руси патриаршество приобрело весьма неоднозначные черты. В полноте своей они проявились в зловещей фигуре патриарха Никона. Вопреки канонам, пост патриарха прямо толковался как четвертая степень священства. При русском патриархе не было постоянного Синода, уравновешивающего единоличное начало в церковном управлении коллегиальным началом. Не был патриарх и «митрополитом над митрополитами», как это практиковалось в Византии. Вместо этого образовалась двухступенчатая система: патриарх и все остальные епископы. Сан митрополита, дающий, согласно канонам, право созывать локальные соборы, на Руси превратился в почетный титул, не наделяющий его носителя никакими административными преимуществами. Таким образом, епископы той или иной области, лишенные митрополита, не могли сами провести свой местный собор. Это вело к принижению роли епархиальных епископов и к повышению роли патриарха.
Институт патриаршества оказался вырван из своего исторического контекста, в котором он смотрелся более-менее уместно, и помещен в совершенно другие условия, в которых он превратился незнамо во что. Превосходство патриарха над другими епископами понимали настолько буквально, что над будущим патриархом повторно проводили таинство поставления в епископы. Это — совершенно беспрецедентная практика во всей церковной истории. Русский патриарх видел себя не «первым среди равных» ему епископов, а господином, а остальных епископов — своими слугами. Патриарх Никон в свое время отказался подчиниться суду Собора, состоящего из других епископов Русской Церкви, и потребовал для себя суда других патриархов, так как не мог представить себя судимым своими «холопами». Большей насмешки над иерархическим устройством Церкви трудно себе представить. Патриарх Никон вмешивался в епархиальные дела других епископов и принимал решения, затрагивающие Церковь в целом, без совета с ними. Плоды самовластного правления патриарха Никона тяжелейший церковный раскол, не уврачеванный до нынешнего дня. Поэтому отмену патриаршества Петром I в 1721 году можно рассматривать как положительное явление. Такое патриаршество Церкви не нужно.
Страницы: 1 2 3 4 5